Kerohanian

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Langsung ke: navigasi, cari

Istilah Kerohanian atau Spiritualitas tidak memiliki definisi yang pasti,[1][2] meskipun para ilmuwan sosial telah menetapkan spiritualitas sebagai pencarian untuk yang dikaitkan dengan "kudus," di mana "suci" secara luas didefinisikan sebagai sesuatu yang diatur terpisah dari umumnya dan pantas dihormati.[3]

Penggunaan istilah "spiritualitas" telah berubah sepanjang zaman.[4] Di zaman modern, spiritualitas sering dipisahkan dari agama-agama abrahamik,[5] dan berkonotasi campuran antara Psikologi humanis dengan mistis dan tradisi esoteris dan agama-agama timur yang ditujukan untuk kesejahteraan dan pengembangan pribadi.[6] Pengartian "pengalaman spiritual" memainkan peran penting dalam spiritualitas modern, namun memiliki asal yang relatif baru.[7]

Definisi[sunting | sunting sumber]

Tidak ada satu definisi secara luas yang disepakati tentang spiritualitas.[1][2][note 1] Para ilmuwan sosial telah menetapkan spiritualitas sebagai pencarian untuk yang dikaitkan dengan kudus, untuk sesuatu yang diatur terpisah dari umumnya dan pantas dihormati. "dimensi transenden dalam pengalaman manusia ... ditemukan di saat-saat di mana pertanyaan individu tentang makna keberadaan secara pribadi dan upaya untuk menempatkan diri dalam konteks ontologis yang lebih luas. "[8]

Menurut Waaijman, arti tradisional dari spiritualitas adalah proses re-formasi yang "bertujuan untuk memulihkan bentuk asli manusia, gambar Tuhan. Untuk mencapai hal ini, re-formasi yang berorientasi pada cetakan, yang merupakan bentuk asli watak: dalam Taurat Yudaisme, dalam agama Kristen Kristus, dalam Buddhisme Buddha, dalam Islam Muhammad"[note 2] pada zaman modern spiritualitas telah datang yang berarti pengalaman internal dari individu. Ini masih menunjukkan suatu proses transformasi, tetapi dalam konteks yang terpisah dari lembaga keagamaan yang terorganisir: "Spiritual tetapi tidak religius"[5] Houtman dan Aupers menunjukkan bahwa spiritualitas modern merupakan perpaduan antara psikologi humanistik, mistis dan tradisi esoteris dan agama-agama timur.[6]

Waaijman menunjukkan bahwa "spiritualitas" adalah hanya salah satu istilah dari berbagai kata-kata yang menunjukkan praksis spiritualitas.[10] Beberapa istilah lain adalah "Hasidisme, kontemplasi, kabbala, asketisme, mistisisme, kesempurnaan, pengabdian dan kesalehan".[10]

Spiritualitas dapat dicari tidak hanya melalui agama-agama tradisional, tetapi juga melalui gerakan-gerakan seperti liberalisme, teologi feminis, dan politik hijau. Spiritualitas juga sekarang dikaitkan dengan kesehatan mental, mengelola penyalahgunaan zat, fungsi perkawinan, pengasuhan, dan life skill. Ia telah mengemukakan bahwa spiritualitas juga mengarahkan untuk menemukan tujuan dan makna hidup.[3]

Etimologi[sunting | sunting sumber]

Istilah Spirit berarti "hal yang menjiwai atau prinsip vital dalam manusia dan hewan".[web 1] Kata ini berasal dari bahasa Perancis kuno ("Old French") espirit,[web 1] yang berasal dari kata Latin spiritus, artinya "jiwa, keberanian, semangat, napas",[web 1] dan berhubungan dengan spirare, "bernapas".[web 1] Dalam Vulgata dari kata Latin spiritus digunakan untuk menerjemahkan istilah Yunani pneuma dan Ibrani ruah.[web 1]

Istilah spiritual, hal-hal "tentang ruh",[web 2] berasal dari Old French spirituel (12c.), yang berasal dari istilah Latin spiritualis, yang berasal dari "spiritus" atau "roh".[web 2]

Istilah Spiritualitas berasal dari Middle French spiritualite,[web 3] dari Late Latin "spiritualitatem" (spiritualitas nominatif),[web 3] yang juga berasal dari bahasa Latin "spiritualis".[web 3]

Spiritual tapi tidak religius[sunting | sunting sumber]

Setelah Perang Dunia Kedua spiritualitas dan agama menjadi terputus.[11] Sebuah wacana baru yang dikembangkan, di mana ( humanistik ) psikologi, mistis dan tradisi esoteris dan agama-agama timur sedang dicampur, untuk mencapai diri sejati dengan keterbukaan diri, kebebasan berekspresi dan meditasi.[6]

Perbedaan antara spiritual dan religius menjadi lebih umum dalam pikiran populer pada akhir abad ke-20 dengan munculnya sekularisme dan munculnya gerakan Abad baru. Penulis seperti Chris Griscom dan Shirley MacLaine mengeksplorasi dalam berbagai cara dalam buku-buku mereka. Paul Heelas mencatat perkembangan di kalangan Abad baru dari apa yang ia sebut " seminar spiritualitas " :[12] persembahan terstruktur melengkapi pilihan konsumen dengan pilihan spiritual.

Diantara faktor-faktor lain, keanggotaan menurun dari yang terorganisasi agama dan pertumbuhan sekularisme di dunia barat telah memunculkan pandangan ini lebih luas dari spiritualitas.ref>Michael Hogan (2010). The Culture of Our Thinking in Relation to Spirituality. Nova Science Publishers: New York.</ref> Istilah " spiritual " sekarang sering digunakan dalam konteks di mana istilah " agama " yang sebelumnya digunakan.[13] Kedua teis dan ateis telah mengkritik pengembangan ini.[14][15]

Spiritualitas tradisional[sunting | sunting sumber]

Agama abrahamik[sunting | sunting sumber]

Yahudi[sunting | sunting sumber]

Yudaisme rabinik (atau dalam beberapa tradisi Kristen, Rabbinism) (Ibrani: "Yahadut Rabanit" - יהדות רבנית) telah menjadi bentuk utama dari Yudaisme sejak abad ke-6, setelah kodifikasi Talmud. Hal ini ditandai dengan keyakinan bahwa Taurat Tertulis ("Hukum" atau "Instruksi") tidak dapat diinterpretasikan dengan benar tanpa mengacu kepada Taurat Lisan dan dengan produktif menspesifikasikan literatur perilaku apa yang disetujui oleh hukum (disebut halakha, "jalan" ).

Yudaisme tahu berbagai perayaan dan ketentuan keagamaan: aturan etika, doa, pakaian keagamaan, liburan, Sabat, ziarah, membaca Taurat, hukum makanan.

Kabbalah (harfiah "menerima"), merupakan metode esoteris, disiplin dan sekolah pemikiran Yudaisme. Definisi bervariasi sesuai dengan tradisi dan tujuan dari orang-orang yang mengikutinya,[16] dari asal agama sebagai bagian integral dari Yudaisme, untuk kemudian berkembang Kristen, Zaman baru, atau adaptasi sinkritisme Okultis.

Kekristenan[sunting | sunting sumber]

Spiritualitas Katolik adalah praktek spiritual hidup sebuah tindakan iman pribadi (fides qua kreditur) setelah penerimaan iman (fides quae kreditur). Meskipun semua orang Katolik diharapkan untuk berdoa bersama dalam Misa, ada berbagai bentuk spiritualitas dan doa pribadi yang telah dikembangkan selama berabad-abad. Setiap perintah agama besar dari Gereja Katolik dan kelompok awam lainnya memiliki spiritualitas yang unik untuk mereka sendiri - dengan caranya sendiri mendekati kepada Allah dalam doa dan dalam menghidupi Injil.

Islam[sunting | sunting sumber]

Pilar Islam (arkan al-Islam, juga Arkan ad-din, "pilar agama") adalah lima tindakan dasar dalam Islam, dianggap wajib bagi semua orang percaya. Al-Qur'an menyajikan mereka sebagai kerangka kerja untuk ibadah dan tanda komitmen untuk iman. Yaitu adalah (1) syahadat (kredo), (2) shalat (shalat), (3) sedekah (zakat), (4) puasa selama bulan Ramadhan dan (5) haji (haji) setidaknya sekali dalam seumur hidup. Sekte Syiah dan Sunni keduanya sepakat pada rincian penting untuk tindakan ini.[17]

Tradisi Asia[sunting | sunting sumber]

Buddhisme[sunting | sunting sumber]

Praktek Buddhis dikenal sebagai Bhavana, yang secara harfiah berarti "pembangunan" atau "budidaya"[18] atau "memproduksi"[19][20] dalam arti "memanggil menjadi ada."[21] Ini adalah konsep penting dalam Buddhis praxis (Patipatti). Kata bhavana biasanya muncul dalam hubungannya dengan kata lain membentuk frase senyawa seperti citta-bhavana (pengembangan atau budidaya hati / pikiran) atau metta bhavana (pengembangan / budidaya kasih setia). Ketika digunakan pada 'budidaya spiritual' bhavana umumnya menandakan sendiri.

Berbagai Jalan Buddhis pembebasan dikembangkan selama berabad-abad. Yang paling terkenal adalah Jalan Mulia Beruas Delapan, tetapi yang lain termasuk dalam jalan Bodhisattva dan Lamrim.

Hindu[sunting | sunting sumber]

Hindu tidak memiliki tatanan adat gerejawi, tidak ada otoritas keagamaan yang terpusat, tidak ada badan, tidak ada nabi-nabi maupun kitab suci yang mengikat;. Hindu dapat memilih untuk menjadi politeistik, panteistik, monistik, atau ateis[22] Dengan difus ini dan struktur terbuka, spiritualitas dalam filsafat Hindu merupakan pengalaman individu, dan disebut sebagai ksaitrajña (Sansekerta: क्षैत्रज्ञ[23]). Ini mendefinisikan praktik spiritual sebagai perjalanan seseorang menuju moksha, kesadaran diri, penemuan kebenaran yang lebih tinggi, sifat sejati dari realitas, dan kesadaran yang dibebaskan dan rasa puas. [24][25]

Sikh[sunting | sunting sumber]

Sikhisme menganggap kehidupan rohani dan kehidupan sekuler yang akan terjalin:[26] "Dalam Sikh Weltanschauung ... dunia temporal bagian dari Realitas Tak Terbatas dan mengambil bagian dari karakteristiknya."[27] Guru Nanak menjelaskan bahwa menjalani kehidupan "aktif, kreatif, dan praktis "dari" kebenaran, kesetiaan, pengendalian diri dan kemurnian "sebagai bentuk yang lebih tinggi dari kehidupan kontemplatif murni.[28]

Dalam Sikhisme tidak ada dogma,[29] imam, biarawan atau yogi.

Spiritualitas Afrika[sunting | sunting sumber]

Dalam beberapa konteks Afrika, spiritualitas dianggap sebagai sistem kepercayaan yang memandu kesejahteraan masyarakat dan orang-orang di dalamnya, dan pemusnahan sumber ketidakbahagiaan disebabkan oleh kejahatan.

Sains[sunting | sunting sumber]

Antagonisme[sunting | sunting sumber]

Sejak revolusi ilmiah, hubungan ilmu pengetahuan dengan agama dan spiritualitas telah berkembang dalam cara yang kompleks [30][31] Sejarawan John Hedley Brooke menjelaskan variasi yang luas:

Ilmu-ilmu alam telah diinvestasikan dengan makna religius, dengan implikasi antireligius dan, dalam banyak konteks, tanpa signifikansi agama sama sekali."[31]

Gagasan populer pertentangan antara ilmu pengetahuan dan agama [32][33] secara historis berasal dari "pemikir dengan kapak sosial atau politik untuk menggiling" daripada dengan filosof alam itu sendiri [31]. Meskipun para ilmuwan fisik dan biologis menghindari penjelasan supernatural untuk menggambarkan realitas [34][35] [36][37][38][note 3], banyak ilmuwan terus mempertimbangkan ilmu pengetahuan dan spiritualitas bisa saling melengkapi, tidak bertentangan.[39][40]

Holisme[sunting | sunting sumber]

Selama abad kedua puluh hubungan antara ilmu pengetahuan dan spiritualitas telah dipengaruhi baik oleh psikologi Freudian, yang telah menekankan batas-batas antara dua daerah dengan menonjolkan individualisme dan sekularisme, dan dengan perkembangan dalam fisika partikel, yang dibuka kembali perdebatan tentang saling melengkapi antara ilmiah dan agama. Wacana dan menghidupkan kembali bagi banyak minat dalam holistik konsepsi realitas [31]:322 konsep holistik ini yang diperjuangkan oleh spiritualis Zaman baru dalam jenis mistisisme kuantum yang mereka klaim membenarkan keyakinan spiritual mereka,,[41][42] meskipun fisikawan kuantum sendiri secara keseluruhan menolak upaya tersebut dan menganggap sebagai sebuah psudeosains.[43][44]

Riset ilmiah[sunting | sunting sumber]

Ahli saraf mencoba untuk mempelajari lebih lanjut tentang bagaimana fungsi otak selama melaporkan pengalaman spiritual. [45][46]

Psikologi agama menggunakan berbagai metrik untuk mengukur spiritualitas.[47]

Sesuai dengan peningkatan umum dalam minat spiritualitas dan pengobatan komplementer dan alternatif, doa telah mengumpulkan perhatian di antara beberapa perilaku ilmuwan. Masters dan Spielmans [48] telah melakukan meta-analisis efek jauh dari doa syafaat, tapi juga terdeteksi ada efek yang tidak terlihat.

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Koenig e.a.: "There is no widely agreed on definition of spirituality today".[1] Cobb e.a.: "The spiritual dimension is deeply subjective and there is no authoritative definition of spirituality".[2]
  2. ^ Waaijman[9] uses the word "omvorming", "to change the form". Different translations are possible: transformation, re-formation, trans-mutation.
  3. ^ See naturalism

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Koenig 2012, hlm. 36.
  2. ^ Cobb 2012, hlm. 213.
  3. ^ Snyder 2007.
  4. ^ Waaijman 2000.
  5. ^ Wong 2008.
  6. ^ Houtman 2007.
  7. ^ Sharf 2000.
  8. ^ Saucier 2007.
  9. ^ Waaijman 2000, hlm. 460.
  10. ^ Waaijman 2002, hlm. 315.
  11. ^ Waaijman 2000, hlm. 361.
  12. ^ Paul Heelas, The New Age Movement: The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity. Oxford: Blackwell, 1996, page 60. Cited in Anthony Giddens: Sociology. Cambridge: Polity, 2001, page 554.
  13. ^ Gorsuch 1999.
  14. ^ http://www.hds.harvard.edu/news-events/harvard-divinity-bulletin/articles/spiritual-but-not-religious
  15. ^ Viewpoint: The Limitations of Being ‘Spiritual but Not Religious’
  16. ^ Kabbalah: A very short introduction, Joseph Dan, Oxford University Press, Chapter 1 "The term and its uses"
  17. ^ Pillars of Islam, Oxford Islamic Studies Online
  18. ^ Matthieu Ricard has said this in a talk.
  19. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 503, entry for "Bhavana," retrieved 9 Dec 2008 from "U. Chicago" at http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3558.pali.
  20. ^ Monier-Williams (1899), p. 755, see "Bhavana" and "Bhavana," retrieved 9 Dec 2008 from "U. Cologne" at http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0755-bhAvodaya.pdf.
  21. ^ Nyanatiloka (1980), p. 67.
  22. ^ See:
    • Julius J. Lipner, Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd Edition, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7, page 8; Quote: “(...) one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu.”;
    • Lester Kurtz (Ed.), Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict, ISBN 978-0123695031, Academic Press, 2008;
    • MK Gandhi, The Essence of Hinduism, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3; According to Gandhi, “a man may not believe in God and still call himself a Hindu.”
  23. ^ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, क्षैत्रज्ञ] Jim Funderburk and Peter Scharf (2012); Quote:
    • क्षैत्रज्ञ [ k?aitrajña ] [ k?aitrajña ] n. ( fr. [ k?etra-jñá ] g. [ yuvadi ], spirituality, nature of the soul Lit. W.; the knowledge of the soul Lit. W.
  24. ^ See the following two in Ewert Cousins series on World Spirituality:
    • Bhavasar and Kiem, Spirituality and Health, in Hindu Spirituality, Editor: Ewert Cousins (1989), ISBN 0-8245-0755-X, Crossroads Publishing New York, pp 319-337;
    • John Arapura, Spirit and Spiritual Knowledge in the Upanishads, in Hindu Spirituality, Editor: Ewert Cousins (1989), ISBN 0-8245-0755-X, Crossroads Publishing New York, pp 64-85
  25. ^ Gavin Flood, Brill's Encyclopedia of Hinduism, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volume II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9, see Article on Wisdom and Knowledge, pp 881-884
  26. ^ Nayar, Kamal Elizabeth and Sandhu, Jaswinder Singh (2007). The Socially Involved Renunciate - Guru Nanaks Discourse to Nath Yogi's. United States of America: State University of New York Press. hlm. 106. 
  27. ^ Kaur Singh, Nikky Guninder (30 Jan 2004). Hindu spirituality: Postclassical and modern. English: Motilal Banarsidass. hlm. 530. ISBN 8120819373. 
  28. ^ Marwha, Sonali Bhatt (2006). Colors of Truth, Religion Self and Emotions. New Delhi: Concept Publishing Company. hlm. 205. ISBN 818069268X. 
  29. ^ Singh, Nikky-Guninder (1993). The Feminine Principle in the Sikh Vision of the Transcendent. Cambridge University Press. hlm. 172. ISBN 9780521432870. 
  30. ^ Gascoigne, John (1988). Cambridge in the Age of the Enlightenment: Science, Religion and Politics. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 300. 
  31. ^ a b c d Brooke, John Hedley (1991). Science and religion: some historical perspectives. Cambridge: Cambridge University Press. 
  32. ^ Applebaum, Wilbur. Encyclopedia of the scientific revolution: from Copernicus to Newton Volume 1800 of Garland reference library of the humanities. Psychology Press, 2000 ISBN 0-8153-1503-1, ISBN 978-0-8153-1503-2
  33. ^ R. Cruz Begay, MPH, DrPH, Science And Spirituality March 2003, Vol 93, No. 3 | American Journal of Public Health 363 American Public Health Association
  34. ^ Clarke, Steve. Naturalism, Science, and the Supernatural in Sophia From the issue entitled "Special APRA Issue" Volume 48, Number 2, 127-142, DOI:10.1007/s11841-009-0099-2
  35. ^ Dawkins, R. (1986). The blind watchmaker. New York: Norton.
  36. ^ Clarke, Steve. Naturalism, Science, and the Supernatural in Sophia From the issue entitled "Special APRA Issue" Volume 48, Number 2, 127-142, DOI:10.1007/s11841-009-0099-2
  37. ^ Dawkins, R. (1986). The blind watchmaker. New York: Norton.
  38. ^ Stroud, B. (2004). The charm of naturalism. In M. De Caro & D. Macarthur (Eds.), Naturalism in question (pp. 21–35). Cambridge, MA: Harvard University Press.
  39. ^ Richardson, W. Mark. Science and the spiritual quest: new essays by leading scientists Psychology Press, 2002 ISBN 0-415-25767-0, ISBN 978-0-415-25767-1
  40. ^ Giniger, Kenneth Seeman & Templeton, John. Spiritual evolution: scientists discuss their beliefs. Templeton Foundation Press, 1998. ISBN 1-890151-16-5, ISBN 978-1-890151-16-4
  41. ^ Capra, Fritjof (1991 (1st ed. 1975)). The Tao of Physics: an exploration of the parallels between modern physics and Eastern mysticism, 3rd ed. Boston, MA: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-594-8 
  42. ^ Laszlo, Ervin, "CosMos:A Co-creator's Guide to the Whole World", Hay House, Inc, 2008, ISBN 1-4019-1891-3, pg. 53-58
  43. ^ Sheremer, Michael, Quantum Quackery in Scientific American (January 2005), 292, 34. DOI:10.1038/scientificamerican0105-34
  44. ^ Silverman, Mark P. Quantum superposition: counterintuitive consequences of coherence, entanglement, and interference Frontiers collection. Springer, 2008 ISBN 3-540-71883-4, ISBN 978-3-540-71883-3. p. 25
  45. ^ Alper, Matthew, The "God" Part of the Brain: A Scientific Interpretation of Human Spirituality and God Sourcebooks, Inc., 2008 ISBN 1-4022-1452-9, ISBN 978-1-4022-1452-3
  46. ^ Talan, Jamie Science Probes Spirituality February/March 2006: Scientific American Mind. [1]
  47. ^ Afton N. Kapuscinski & Kevin S. Masters (2010). "The current status of measures of spirituality: A critical review of scale development". Psychology of Religion and Spirituality (American Psychological Association) 2 (4): 191–205. doi:10.1037/a0020498. ISSN 1941-1022. 
  48. ^ Masters, K.S.; Spielmans, G.I (2007). "Prayer and health: review, meta-analysis, and research agenda". Journal of Behavioral Medicine 30 (4): 329–338. doi:10.1007/s10865-007-9106-7. PMID 17487575. 

Sumber yang diterbitkan[sunting | sunting sumber]

  • Cobb, Mark R.; Puchalski, Christina M.; Rumbold, Bruce (2012), Oxford Textbook of Spirituality in Healthcare 
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedanta: A Study of Gau?apada, Sa?kara, Suresvara, and Padmapada, Delhi: Motilal Banarsidass 
  • Gorsuch, R.L.; Miller, W. R. (1999), Assessing spirituality. In W. R. Miller (Ed), Integrating spirituality into treatment (pp. 47-64), Washington, DC: American Psychological Association 
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996), New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the mirror of Secular Thought, Leiden/New York/Koln: E.J. Brill 
  • Hori, Victor Sogen (1999), Translating the Zen Phrase Book. In: Nanzan Bulletin 23 (1999) 
  • Houtman, Dick; Aupers, Stef (2007), "The Spiritual Turn and the Decline of Tradition: The Spread of Post-Christian Spirituality in 14 Western Countries, 1981-2000", Journal for the Scientific Study of Religion (2007) 46 (3): 305-320 
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge 
  • Koenig, Harold; King, Dana; Carson, Verna B. (2012), Handbook of Religion and Health, Oxford UP 
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 9780195183276 
  • Morgan, Diane (2010), Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice, ABC-CLIO, ISBN 0-313-36025-1 
  • Otterloo, Anneke; Aupers, Stef; Houtman, Dick (2012), "Trajectories to the New Age. The spiritual turn of the first generation of Dutch New Age teachers", Social Compass 59(2) p. 239–256 (SAGE) 
  • Rambachan, Anatanand (1994), The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas, University of Hawaii Press 
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip 
  • Roy, Sumita (2003), Aldous Huxley And Indian Thought, Sterling Publishers Pvt. Ltd 
  • Saucier, Gerard; Katarzyna Skrzypinska (1 October 2006). "Spiritual But Not Religious? Evidence for Two Independent Dispositions". Journal Of Personality 74 (5): 1257–1292. JSTOR 27734699. 
  • Sharf, Robert H. (1995-B), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience", NUMEN, vol.42 (1995) 
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita and Contemporary Indian Philosophy. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizations 
  • Snyder, C.R.; Lopez, Shane J. (2007), Positive Psychology, Sage Publications, Inc., ISBN 0-7619-2633-X 
  • Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, methoden, Kampen/Gent: Kok/Carmelitana 
  • Waaijman, Kees (2002), Spirituality: Forms, Foundations, Methods, Peeters Publishers 
  • Wong, Yuk-Lin Renita; Vinsky, Jana (2009), "Speaking from the Margins: A Critical Reflection on the ‘Spiritual-but-not-Religious’ Discourse in Social Work", British Journal of Social Work (2009) 39, pp.1343-1359 

Sumber-web[sunting | sunting sumber]