Kuil Salib, Fangshan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Kuil Salib
Prasasti dari era Yuan di reruntuhan Kuil Salib. Prasasti lain (kiri) dan beberapa pondasi yang tersebar (kanan) terlihat di latar belakang.
JenisSitus religius Buddhis dan Kristen Nestorian yang ditinggalkan
LetakGunung Sanpen Utara, Desa Chechang, Zhoukoudian, Distrik Fangshan, Beijing
DibangunSebagai kuil Buddhis, kemungkinan pada tahun 317
Dibangun lagi639, c. 960, 1365, 1535

Kuil Salib (Hanzi: 十字寺; Pinyin: Shízì sì)[a] adalah bekas tempat ibadah yang berlokasi di Fangshan, Beijing. Tempat ini pernah digunakan oleh umat Buddha dan umat Kristen awal di Tiongkok pada periode yang berbeda. Kuil ini awalnya dibangun sebagai kuil Buddha. Namun, beberapa ahli berhipotesis bahwa kuil ini pernah digunakan oleh umat Kristen pada masa Dinasti Tang (618–907). Pada masa Dinasti Liao (916–1125), kuil ini kembali difungsikan sebagai kuil Buddha, dan kemudian digunakan oleh umat Kristen pada masa Dinasti Yuan (1271–1368). Selama Dinasti Ming (1368–1644), kuil ini kembali digunakan oleh umat Buddha hingga akhirnya dijual pada tahun 1911. Kuil ini pertama kali tercatat dalam studi modern pada tahun 1919, mengalami kerusakan selama Revolusi Kebudayaan, dan ditetapkan kembali sebagai situs yang dilindungi tingkat nasional pada tahun 2006. Beberapa ahli menilai bahwa kuil ini merupakan satu-satunya tempat ibadah Gereja dari Timur (juga dikenal sebagai Kekristenan Nestorian) yang ditemukan di Tiongkok.[b]

Saat ini, situs tersebut menampilkan dua prasasti kuno, serta sisa-sisa fondasi dan dasar beberapa pilar. Prasasti-prasasti tersebut berasal dari masa Dinasti Liao dan Yuan, namun inskripsi pada kedua prasasti tersebut telah dirusak pada era Dinasti Ming. Pada awal abad ke-20, dua balok batu berukir salib dan pola lainnya juga ditemukan di situs ini, dengan salah satu balok tersebut memiliki inskripsi dalam bahasa Siria. Balok-balok tersebut kini dipamerkan di Museum Nanjing.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Sejarah awal: Penggunaan oleh Umat Buddha[sunting | sunting sumber]

Menurut prasasti dari masa Dinasti Liao (916–1125) yang terdapat di lokasi kuil, seorang biksu Buddha bernama Huijin (惠靜) mulai membangun kuil ini pada tahun 317, yaitu tahun pertama masa pemerintahan Kaisar Yuan, pendiri Dinasti Jin Timur (317–420).[6] Pada tahun 639, pada masa Dinasti Tang (618–907), seorang biksu bernama Yiduan (義端) merenovasi kuil tersebut.[6] Namun, cendekiawan Wang Xiaojing menyatakan bahwa penulis prasasti Liao mungkin telah keliru, dan kuil ini sebenarnya dibangun pada masa Dinasti Jin Akhir (936–947).[7] Nama biara pada zaman Jin dan Tang tidak diketahui.[8]

Konteks Kekristenan Tiongkok Awal[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Gereja dari Timur di Tiongkok

Setelah Konsili Efesus pada tahun 431 yang mengutuk Nestorius, patriark Konstantinopel, para pengikutnya pindah ke Kekaisaran Sasaniyah dan bergabung dengan Gereja dari Timur. Gereja dari Timur kemudian mengirim para misionaris ke Asia Tengah, Arabia, dan India, dan mendirikan keuskupan metropolitan di kota-kota penting sepanjang Jalur Sutra yang menuju ke Tiongkok. Pada tahun 635, biarawan Kristen Alopen mencapai Chang'an (sekarang Xi'an), ibu kota Dinasti Tang. Menurut cendekiawan Nicolas Standaert, komunitas Kristen Nestorian "relatif banyak" selama Dinasti Tang, terutama di kota-kota dengan banyak perdagangan asing, namun komunitas tersebut "mungkin tidak terlalu penting".[9] Pada tahun 845, Kaisar Wuzong dari Tang memulai penindasan Anti-Buddha Besar. Meskipun kaisar utamanya berniat untuk menindas agama Buddha, ia memerintahkan agar biksu dari semua agama asing, termasuk Kristen Nestorian, kembali ke kehidupan awam. Pada masa yang sama, Dinasti Tang kehilangan kendali atas wilayah Tiongkok barat laut dan rute antara Tiongkok dan Asia Tengah terputus. Meskipun agama Buddha pulih dari penindasan tersebut, Gereja dari Timur di Tiongkok lenyap bersama dengan kebanyakan agama asing lainnya.[10]

Salah satu sumber primer Kekristenan Nestorian pada masa Dinasti Tang adalah Prasasti Xi'an. Prasasti tersebut dibuat sekitar tahun 781 dengan teks yang ditulis oleh biarawan Nestorian bernama Adam. Prasasti ini berisi penjelasan doktrin Kristen, sejarah Gereja dari Timur di Tiongkok dari tahun 635 hingga 781, berbagai pujian, dan daftar anggota rohaniwan di Tiongkok. Prasasti ini ditemukan di dekat Xi'an pada tahun 1620-an.[11]

Kristen Nestorian Asia Tengah pindah ke Tiongkok utara pada abad ke-12 dan ke-13, meskipun tampaknya mereka tidak memiliki hubungan dengan Kristen Nestorian pada masa Dinasti Tang. Pada awal abad ke-13, ketika bangsa Mongol menaklukkan Tiongkok utara, beberapa orang Kristen Nestorian menduduki jabatan pemerintahan. Pada periode yang sama, Gereja dari Timur juga mendirikan provinsi-provinsi metropolitan baru di sepanjang rute perdagangan menuju Tiongkok.[12] Dinasti Yuan yang diperintah oleh Mongol (1271–1368) menempatkan gereja-gereja dan hierarki Nestorian di bawah administrasi pemerintahnya: jabatan Chongfu Si (崇福司; 'Pemerintahan Pemberkatan Kehormatan') didirikan pada tahun 1289 untuk mengawasi rohaniwan dan praktik Nestorian, dan administrator pertamanya adalah seorang Nestorian Arab bernama Isa.[13] Kekristenan di Tiongkok menurun lagi setelah kejatuhan Dinasti Yuan.[14] Ketika para bangsawan, orang asing yang berpindah agama, dan pedagang asing Mongol diusir dari Tiongkok, para misionaris Nestorian kemungkinan besar pergi bersama mereka. Catatan Dinasti Ming berikutnya (1368–1644) tidak menyebutkan keturunan Kristen Yuan.[15] Menurut cendekiawan Qiu Shusen, kebanyakan Nestorian era Yuan adalah orang Asia Tengah dari kasta Semu, yang kemudian berasimilasi dalam budaya Han dominan pada masa Ming dan tidak lagi mempraktikkan agama-agama barat mereka. Hal ini akhirnya menyebabkan lenyapnya Kekristenan Nestorian di Tiongkok.[16]

Dinasti Tang: Kemungkinan Penggunaan oleh Umat Kristen[sunting | sunting sumber]

Beberapa cendekiawan berpendapat bahwa Kuil Salib mungkin digunakan oleh Gereja dari Timur di Tiongkok selama Dinasti Tang (618–907). Cendekiawan Jepang P. Y. Saeki berspekulasi bahwa para pengikut Kristen yang melarikan diri dari ibu kota Tang, Chang'an (sekarang Xi'an) ke Youzhou dan Liaodong[c] selama penindasan Huichang pada abad ke-9, mulai menggunakan kuil ini.[17] Tang Xiaofeng menunjuk pada prasasti Liao sebagai indikasi bahwa salib Kristen sudah ada di kuil tersebut sebelum masa Dinasti Liao. Selain itu, Tang mengklaim bahwa teks lain yang ditulis oleh Li Zhongxuan [zh] pada tahun 987 menunjukkan keberadaan komunitas Nestorian di Youzhou.[18] Namun, sinolog Inggris Arthur Christopher Moule berpendapat bahwa tidak ada bukti yang cukup kuat untuk menunjukkan bahwa Gereja dari Timur di Tiongkok mencapai Beijing sebelum abad ke-13.[19]

Dinasti Liao: Penggunaan oleh Umat Buddha[sunting | sunting sumber]

Selama masa Dinasti Liao (916–1125), Kuil Salib dikenal dengan nama "Chongsheng Yuan" (崇聖院; 'Balai Orang Suci Terhormat'). Kuil ini dibangun ulang oleh umat Buddha pada masa pemerintahan Kaisar Muzong dari Liao, meskipun tanggal pasti pembangunannya tidak jelas. Prasasti Liao di tempat tersebut mencatat tahun kesepuluh masa pemerintahan Kaisar Yuan, yaitu sekitar tahun 960, tetapi juga mencantumkan "Bingzi" (丙子) sebagai siklus seksagesimalnya—sistem penanggalan kuno Tiongkok. Kedua pernyataan ini tidak sesuai,[20] dengan perbedaan sekitar 16 tahun.[21] Prasasti Liao tidak menunjukkan adanya hubungan antara tempat tersebut dengan Kekristenan, dan diyakini bahwa Chongsheng Yuan adalah sebuah kuil Buddha.[22] Cendekiawan Xu Pingfang [zh] berpendapat bahwa kegiatan Nestorian di tempat tersebut baru dimulai setelah kegiatan Buddha berakhir.[23] Xu juga meyakini bahwa kesalahan dalam teks prasasti tersebut kemungkinan besar bukan dibuat oleh penulis aslinya, tetapi oleh orang-orang Ming yang mengukir ulang prasasti tersebut.[24]

Dinasti Yuan: Penggunaan oleh Umat Kristen[sunting | sunting sumber]

Kekristenan Nestorian menyebar ke seluruh wilayah tersebut setelah Mongol merebut ibu kota Jurchen Jin, Zhongdu (kini dekat Beijing), pada tahun 1215. Di bawah rezim Mongol-Yuan, Beijing memiliki seorang uskup metropolitan.[25] Terdapat beberapa teori mengenai bagaimana Kuil Salib, yang berada di luar Beijing, digunakan oleh umat Kristen pada masa Dinasti Yuan. Wang berhipotesis bahwa seorang penganut Nestorian melewati Fangshan, menemukan kuil yang terbengkalai, dan mengubahnya menjadi tempat biara.[26] Tang Xiaofeng dan Zhang Yingying juga berpendapat bahwa kemungkinan Kuil Salib dibangun ulang pada periode tersebut.[27]

Rabban Sauma (s. 1220–1294) adalah seorang rahib Kristen Nestorian Uighur yang lahir di Beijing pada masa Dinasti Yuan dan melakukan perjalanan dari Tiongkok ke Baghdad. [28][29][30] Menurut catatan sezaman, Sauma muda menjadi seorang asketik selama tujuh tahun di sebuah gunung yang berjarak sehari perjalanan dari Beijing.[31] Moule berspekulasi bahwa Kuil Salib mungkin dekat dengan tempat pertapaan Sauma.[32] Shi Mingpei berpendapat bahwa deskripsi tempat pertapaan Rabban Sauma "sangat mirip" dengan Kuil Salib dan wilayah sekitarnya,[33] dan Tang Li kemudian beranggapan dalam buku tahun 2011 bahwa Rabban Sauma berasal dari tempat tersebut.[34]

Wang meyakini bahwa umat Kristen Nestorian telah meninggalkan tempat tersebut sebelum tahun 1358, ketika para biksu Buddha mulai merombak kuil tersebut.[26] Perombakan tersebut selesai pada tahun 1365.[22] Menurut prasasti Yuan, seorang biksu Buddha bernama Jingshan (淨善) menginisiasi rekonstruksi karena ia bermimpi didatangi sesosok dewa saat bermeditasi, dan kemudian melihat salib bersinar di atas sebuah duaja kuno di tempat kuil tersebut.[35] Prasasti tersebut mencantumkan nama para dermawan besar kuil tersebut, yakni pangeran Huai Temür Bukha [zh], pejabat kasim Zhao Bayan Bukha (趙伯顏不花), dan menteri Qingtong [zh], dengan ukiran itu sendiri dibuat oleh Huang Jin [zh].[23] Pada tahun 1992, Xu Pingfang berpendapat bahwa Temür Bukha akrab dengan praktik Nestorian karena neneknya, Sorghaghtani Be, adalah seorang penganut Nestorian. Ia mungkin meminta agar kuil Buddha tersebut tetap menggunakan nama "Kuil Salib" ketika dibangun ulang, dan agar artefak-artefak Nestorian dilestarikan.[23] Namun, para cendekiawan modern umumnya menganggap bahwa ukiran pada prasasti Yuan merupakan pemalsuan yang dilakukan pada masa Dinasti Ming, dan bahwa informasi terkait para dermawan Yuan itu palsu.[36][37]

Wang berpendapat bahwa nama resmi kuil tersebut pada masa Yuan adalah "Chongsheng Yuan".[26] Ia juga berpendapat bahwa penduduk Tionghoa Han pada masa itu menggunakan istilah "kuil salib" untuk merujuk pada gereja-gereja Nestorian secara umum, dan bahwa umat Nestorian pada masa itu tidak akan menyebutnya "Kuil Salib".[38] Namun, karena nama "Kuil Salib" bersifat sederhana dan langsung, penduduk lokal mulai menggunakannya setelah kedatangan umat Nestorian.[39]

Dinasti Ming dan Qing: Penggunaan oleh Umat Buddha[sunting | sunting sumber]

Umat Kristen Nestorian masih memiliki keberadaan di Tiongkok utara pada awal Dinasti Ming. Sekitar tahun 1437,[d] beberapa biarawan Nestorian mengunjungi Kuil Yunju, yang juga berada di Fangshan, dan meninggalkan catatan.[23][40] Misionaris Yesuit Matteo Ricci (1552–1610, berada di Tiongkok pada 1582–1610) mendengar dari seorang Yahudi bahwa terdapat penganut Nestorian di Tiongkok utara pada awal Dinasti Ming. Ricci mencatat bahwa umat Nestorian di Tiongkok menyembunyikan identitas keagamaan mereka, namun masih menyebut bekas gereja Nestorian sebagai "Gereja Salib".[41]

Pada tahun 1535, tempat tersebut dibangun ulang oleh seorang biksu Buddha bernama Dejing (德景), dengan dukungan penduduk desa setempat dan keluarga Gao Rong (高榮), keponakan dari pejabat kasim Ming yang berpengaruh, Gao Feng [zh]. Selama proses rekonstruksi, prasasti Liao dan Yuan diubah, dan bangunan tersebut secara resmi dikenal sebagai "Kuil Salib" pada masa itu.[26]

Pada zaman Dinasti Qing (1644–1912), dalam Sejarah Kabupaten Fangshan (房山縣誌) yang dikompilasikan sekitar tahun 1664, Kuil Salib disebutkan secara singkat. Tempat tersebut dicantumkan bersama kuil-kuil Buddha lainnya di kabupaten tersebut.[42] Dalam Yifengtang Jinshi Wenzi Mu (藝風堂金石文字目; 'Indeks Teks Ukiran Perunggu dan Batu buatan Yifengtang') yang ditulis pada tahun 1897, Miao Quansun mencantumkan teks prasasti Liao.[43] Sekitar tahun 1911, para biksu Buddha menjual kuil tersebut dan tanah di sekitarnya.[44]

Penemuan Kembali dan Pengembangan Modern[sunting | sunting sumber]

Reginald Johnston menemukan kembali Kuil Salib pada musim panas tahun 1919.

Penyebutan awal Kuil Salib dalam konteks akademik Barat muncul dalam The New China Reviepada Juli 1919, ketika H. I. Harding menyebut keberadaan kuil tersebut di dekat Beijing dan bahwa namanya mungkin memiliki hubungan potensial dengan Kekristenan.[45][2] Pada tahun yang sama, diplomat Skotlandia Reginald Johnston menemukan kembali tempat tersebut saat mencari tempat berlindung dari badai petir. Pada Oktober 1919, di bawah pseudonim "Christopher Irving", Johnston menerbitkan artikel tentang situs tersebut berjudul "A Chinese Temple of the Cross".[45][2][46]

Cendekiawan P. Y. Saeki mengunjungi tempat tersebut pada tahun 1931, dan mencatat bahwa sebagian besar bangunan di tempat tersebut masih ada pada masa itu.[42] Saeki mencatat adanya gerbang Shanmen (sebuah jenis balai masuk kuil Buddha), disusul oleh Balai Empat Raja Sorgawi. Di luar balai, terdapat halaman pertemuan dengan dua pohon gingko, dan prasasti-prasasti Liao dan Yuan di sebelah setiap pohon. Halaman pertemuan memiliki dapur dan asrama untuk para biksu di sebelah kanan dan asrama lainnya di sebelah kiri. Balai Utama kuil tersebut berada di ujung halaman pertemuan, dan berisi tiga patung Buddha.[47] Sebuah kajian abad ke-21 menyatakan bahwa bangunan Shanmen berjarak 17,5 m (57 ft) di selatan Balai Utama, dengan dimensi 7,08 m × 11,24 m (23,2 ft × 36,9 ft).[48]

Sebuah penanda di dekat reruntuhan yang mengindikasikan status resminya sebagai Situs Sejarah dan Budaya Utama yang Dilindungi Tingkat Nasional

Pada masa Revolusi Kebudayaan, dua prasasti tersebut dijatuhkan dan dipecah menjadi berkeping-keping.[49] Pada tahun 1990-an, cabang Beijing dari Dewan Kristen Tiongkok dan Gerakan Patriotik Tiga Pendirian membangun kembali tembok di tempat tersebut.[50] Pada tahun 2006, reruntuhan tersebut diangkat menjadi Situs Sejarah dan Budaya Utama yang Dilindungi Tingkat Nasional.[51]

Keadaan saat ini[sunting | sunting sumber]

Beberapa cendekiawan menganggap Kuil Salib sebagai satu-satunya tempat ibadah Gereja dari Timur yang ditemukan di Tiongkok.[52][e] Tempat ini berlokasi di dekat Desa Chechang (车厂村) di Wilayah Zhoukoudian, Distrik Fangshan, di barat daya Kota Beijing. Lahan kuil memiliki panjang 50 m (160 ft) dari timur ke barat, dan 45 m (148 ft) dari utara ke selatan. Tempat ini dikelilingi oleh tembok di keempat sisinya, dengan pintu masuk di sisi utara dan selatan.[54] Setelah hujan deras pada tahun 2012 merusak situs dan tembok, saluran air dan kamera pengawas ditambahkan.[55]

Tidak ada bangunan yang masih berdiri di situs Kuil Salib.[54] Terdapat beberapa sisa bangunan di bagian utara dan barat situs tersebut, tempat Balai Utama dan asrama biksu Buddha pernah berdiri .[56] Situs Balai Utama memiliki dimensi 11,32 m (37,1 ft) dari utara ke selatan, dan 19,6 m (64 ft) dari timur ke barat. Terdapat pangkalan pilar yang tersebar di reruntuhan Balai Utama, dan sisa-sisa tangga di depannya.[54] Di depan Balai Utama, terdapat dua pohon gingko: satu pohon kuno dan satu lagi yang baru ditanam. Pohon yang baru ditanam ini menggantikan pohon kuno lainnya yang hancur akibat kebakaran.[50] Terdapat jalan setapak di antara kedua pohon tersebut. Di bagian selatan jalan setapak ini, terdapat prasasti Dinasti Yuan, dan prasasti Dinasti Liao berada di sebelah timurnya.[48] Di sebelah selatan prasasti Yuan, terdapat beberapa tanda yang nyaris tak terlihat dari bangunan Shanmen.[48] Sebuah replika Prasasti Xi'an ditambahkan pada situs ini pada awal abad ke-21, dan ditempatkan di depan tembok utara.[48]

Relik[sunting | sunting sumber]

Prasasti batu[sunting | sunting sumber]

Puncak prasasti Yuan, menampilkan inskripsi salib yang dikelilingi oleh naga

Terdapat dua prasasti di situs Kuil Salib: prasasti Liao yang didirikan pada tahun 960, dan prasasti Yuan yang didirikan pada tahun 1365. Keduanya diukir ulang pada masa Dinasti Ming pada tahun 1535. Selama Revolusi Kebudayaan, prasasti Liao dipatahkan di bagian tengah dan bagian kiri bawahnya hilang, sementara prasasti Yuan dipecah menjadi tiga bagian. Pada awal abad ke-21, keduanya diperbaiki dan didirikan kembali.[49] Kedua prasasti tersebut memuat ukiran, meskipun tidak secara eksplisit menyebutkan Kekristenan.[36] Prasasti Yuan menampilkan salib di atasnya. Namun, menurut cendekiawan Wang Xiaojing, ukiran tersebut kemungkinan besar tidak dibuat oleh Nestorian, karena pembuatan prasasti adalah praktik Tionghoa Han, dan hanya sedikit Nestorian Han pada masa Dinasti Yuan.[57]

Para cendekiawan umumnya sepakat bahwa meskipun kedua prasasti tersebut berasal dari masa Dinasti Liao dan Yuan, ukirannya diubah oleh penulis dari Dinasti Ming, dan terdapat kesalahan dalam penanggalan dan nama individu yang disebutkan.[58][59] Menurut Wang Xiaojing, untuk meningkatkan status kuil dan mendapatkan lebih banyak dukungan dan sumbangan dari umat Buddha,[60] para penulis Ming mengubah ukiran kedua prasasti tersebut untuk mengklaim bahwa kuil ini menerima piagam kerajaan,[61] menerima sumbangan dari tokoh terkenal, dan bahwa ukuran prasasti tersebut lebih besar pada masa Dinasti Yuan. Tang Xiaofeng dan Zhang Yingying berpendapat bahwa ukiran tersebut didasarkan pada rumor yang beredar.[59]

Plakat batu[sunting | sunting sumber]

Sebuah plakat batu yang diukir dengan karakter 『古剎十字禪林』; 'Kuil Buddha Salib Kuno'[62] sebelumnya dipasang di atas gerbang kuil.[63] Catatan dari tahun 1919 menunjukkan bahwa plakat tersebut masih ada. Namun, pada tahun 1931, Saeki mencatat bahwa plakat tersebut telah jatuh dan remuk.[62][64] Ketika Wu Mengling (吴梦麟) mengunjungi tempat tersebut pada Oktober 1992, ia menemukan salah satu kepingan yang remuk di depan pohon gingko.[64] Menurut Wang, plakat tersebut kini disimpan oleh Biro Artefak Budaya Distrik Fangshan,[64] sementara Tang dan Zhang mengklaim bahwa plakat tersebut disimpan di Museum Kesenian Ukir Batu Beijing.[65]

Balok batu ukir[sunting | sunting sumber]

Di situs Kuil Salib sebelumnya terdapat dua balok batu ukir. Kedua balok batu tersebut berbentuk persegi panjang dengan rongga vertikal di bagian belakangnya. Tingginya 68,5 cm dan lebarnya 58,5 cm. Pada masing-masing balok, bagian depan memiliki ketebalan 22 cm dan bagian samping memiliki ketebalan 14 cm. Setiap balok memiliki salib yang diukir pada bagian depannya, serta bunga yang diukir pada kedua sisi sampingnya.[66] Cendekiawan Niu Ruiji mengklaim bahwa kedua balok batu tersebut awalnya terhubung, dengan dua salib di ujung yang berlawanan.[67]

Balok batu (kiri) dari Kuil Salib menampilkan salib Kristen pada pangkal teratai dan vas bunga. Goresan (kanan) dari balok batu yang menampilkan tulisan Suryani dari Mazmur 34:5–6 di sekitaran salib. balok batu tersebut kini disimpan di Museum Nanjing.

Reginald Johnston pertama kali menemukan balok batu tersebut dan mencatatnya dalam artikelnya pada tahun 1919.[46][45] Johnston mencatat klaim para biksu bahwa balok-balok tersebut ditemukan di bawah tanah pada tahun 1357, saat perbaikan Balai Raja Surgawi dari kuil tersebut.[45] Pada tahun 1921, Francis Crawford Burkitt menerbitkan identifikasi dan terjemahan ukiran pada salah satu balok batu.[68]

Khawatir bahwa orang asing akan mengambil balok batu tersebut dari situs, Zhuang Shangyan [zh] dan Wang Zuobin dari Komisi Peiping untuk Pelestarian Barang Antik (北平古物保管委員會)[f] mensurvei situs tersebut pada September 1931.[66] Sebulan kemudian, balok-balok tersebut dipindahkan ke Museum Sejarah Peiping (北平歷史博物館) untuk dipamerkan.[69] Selama Perang Tiongkok-Jepang Kedua, balok-balok tersebut dipindahkan ke Nanjing dan saat ini disimpan di Museum Nanjing. Sebuah replika dari salah satu balok berada dalam koleksi Museum Nasional Tiongkok, dan dua replika berada di dekat Kuil Yunju.[50]

Goresan balok batu lain dari Kuil Salib menggambarkan salib Kristen di atas pangkal teratai

Menurut Tang Li, umat Kristen yang mengikuti tradisi Siria Timur di Timur Jauh sering kali menerapkan pemujaan salib dan gambar.[70] Meskipun keduanya menampilkan salib dan bunga dalam vas, detail ukiran berbeda antara kedua balok tersebut. Sisi salah satu balok menampilkan serunai dalam sebuah vas;[66] salib di bagian depannya dilengkapi dengan awan dan teratai, serta menampilkan motif bunga Baoxiang di bagian tengahnya. Selain itu, salib tersebut disertai dengan inskripsi dalam bahasa Suryani, yang bertuliskan:[71]

ܚܘܪܘ ܠܘܬܗ ܘ ܣܒܪܘ ܒܗ[g]

Tujukanlah pandanganmu kepada-Nya dan percayalah kepada-Nya.

— Mazmur 34:5–6 (versi Peshitta)[73]

Menurut P. G. Borbone, teks tersebut sering kali dikaitkan dengan salib kemenangan. Perpaduan tulisan-salib juga ditemukan pada ukiran pemakaman dekat Chifeng di Mongolia Dalam, namun teks tersebut ditempatkan di atas lengan salib Chifeng.[74] Menurut Moule, F. C. Burkitt menemukan teks Suryani yang sama di sekitar salib Kristen, namun dengan tambahan frasa "salib hidup", dalam salah satu manuskrip injil Suryani Add. 14459, sebagai bagian depan Injil Lukas.[32]

Pada balok batu lainnya, salib tersebut juga memiliki pola Baoxianghua, dengan dua bentuk mirip hati di ujung kiri dan kanan salib. Balok tersebut juga menampilkan dua lapis teratai, satu menghadap ke atas dan satu lagi menghadap ke bawah. Di sisi tersebut, peoni ditampilkan pada bagian dasar.[75]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Dalam literatur bahasa Inggris, situs ini juga dikenal dengan nama Temple of the Cross[1][2] atau Monastery of the Cross.[3]
  2. ^ Penggunaan istilah "Nestorian" untuk merujuk pada Gereja di Timur adalah kontroversial. Beberapa ahli menolak istilah tersebut, mengutip implikasi yang mungkin dibuat tentang adanya hubungan langsung antara Gereja tersebut dengan Nestorius, teolog abad ke-5 yang dikutuk sebagai bidat dalam Konsili Efesus—meskipun teologi dari Kekristenan Tiongkok mula-mula tidak sepenuhnya sesuai dengan pandangan-pandangan yang dipegang atau dianggap berasal dari Nestorius.[4] Namun, Aprem Mooken, seorang uskup metropolitan dalam Gereja Asiria Timur, telah menerima penggunaan istilah tersebut, menyatakan bahwa "nama Gereja Nestorian adalah tidak tanpa kehormatan dalam sejarah misi Gereja [...] Khususnya di Tiongkok, nama Gereja Nestorian adalah nama yang terhormat."[5] Artikel ini akan menggunakan istilah "Nestorian" dan "Gereja di Timur di Tiongkok" secara bergantian.
  3. ^ Youzhou dan Liaodong sama-sama merupakan wilayah di timur laut Kekaisaran Tang. Youzhou adalah wilayah yang kini disebut Beijing.
  4. ^ Menurut transkripsi Xu dari catatan dalam makalah tahun 1992 buatannya, ini merupakan tahun ketiga era Zhengtong (1438).[23] Namun, Shi menyebut tahun kedua Zhengtong (1437) dalam makalah tahun 2000 buatannya.[40]
  5. ^ Dalam buku buatannya pada tahun 2001 yang berjudul The Jesus Sutra, cendekiawan Martin Palmer mengklaim bahwa Pagoda Daqin dari zaman dinasti Tang yang beada di dekat Xi'an juga merupakan situs Kristen Nestorian. Pandangan tersebut sebagian berdasarkan pada analisis P. Y. Saeki pada abad ke-20. Namun cendekiawan lain, termasuk Max Deeg dan Michael Keevak, tak sepakat dengan kesimpulan Palmer, dengan mengutip pembelajaran modern. Cendekiawan James H. Morris menyatakan pada 2017 bahwa analisis arkeologi yang lebih mendetil terhadap situs pagoda tersebut dibutuhkan, dan bahwa "tak ada sisa arkeologi langsung yang menunjukkan keberadaan Kristen pada zaman Tang."[53]
  6. ^ "Peiping" adalah salah satu bekas nama Beijing.
  7. ^ Romanisasi: ḥwrw lwth wsbrw bh. Pengucapan: ḥur lwātēh w-sabbar bēh.[72]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Borbone 2006, hlm. 7.
  2. ^ a b c Marsone 2013, hlm. 205.
  3. ^ Nicolini-Zani 2011, hlm. 356.
  4. ^ Hofrichter 2006, hlm. 12–14.
  5. ^ Mooken 2018, hlm. 71.
  6. ^ a b Wang 2018, hlm. 317.
  7. ^ Wang 2018, hlm. 329, 342.
  8. ^ Tang & Zhang 2018, hlm. 88.
  9. ^ Standaert 2001, hlm. 30.
  10. ^ Standaert 2001, hlm. 1, 32–33.
  11. ^ Standaert 2001, hlm. 3–5.
  12. ^ Standaert 2001, hlm. 63–64.
  13. ^ Standaert 2001, hlm. 85.
  14. ^ Standaert 2001, hlm. 41.
  15. ^ Standaert 2001, hlm. 97.
  16. ^ Qiu 2002, hlm. 64.
  17. ^ Tang 2011a, hlm. 123, citing Saeki, Yoshiro (1943). 支那基督敎の硏究〈1〉唐宋時代の支那基督教 [Research on Chinese Christianity, Book I: Chinese Christianity during the Tang and Song dynasties]. Shunjusha (春秋社). hlm. 507.
  18. ^ Tang 2011a, hlm. 123–124.
  19. ^ Tang 2011a, hlm. 123.
  20. ^ Wang 2018, hlm. 317–319.
  21. ^ Tang 2011a, hlm. 120.
  22. ^ a b Xu 1992, hlm. 187.
  23. ^ a b c d e Xu 1992, hlm. 188.
  24. ^ Xu 1992, p. 187, 「故干支錯亂 [...] 皆可能是明人所致」 (Thus the errors in the Ganzhi sexagenary cycle [...] were likely made by Ming people)
  25. ^ Shi 2000, hlm. 91, 「1215年蒙古军攻下金中都（北京）后，景教即传入北京。北京作为景教的一个大主教区，派驻有大主教」 (After the Mongolians captured the Jin's capital, Zhongdu [Beijing] in 1215, the Church of the East spreaded into Beijing. As a metropolitan see of the Church of the East, Beijing had a metropolitan bishop)
  26. ^ a b c d Wang 2018, hlm. 343.
  27. ^ Tang & Zhang 2018, hlm. 91–92.
  28. ^ Tang 2011b, hlm. 108.
  29. ^ Shi 2000, hlm. 91, 「据史籍记载，当时有一位出生在北京的景教修士拉班·扫马」
  30. ^ Moule 2011, hlm. 94–103.
  31. ^ Moule 2001, hlm. 96.
  32. ^ a b Moule 2011, hlm. 88.
  33. ^ Shi 2000, hlm. 92, 「值得注意的是，据记载，拉班·扫马的静修处，距城有一天的路程，在附近的山上有一个山洞，紧靠洞旁有一清泉。其地形地貌与房山十字寺及附近的三盆山极其相似」 (It is notable that, according to records, the retreat of Rabban Sauma was one day's journey from the city. There was a cave on a nearby mountain, and a spring was next to the cave. The terrain described was very similar to the terrain of Cross Temple, Fangshan, and the nearby Sanpen Mountain), referencing Zhu, Qianzhi (1993). 《中国景教》 [Nestorianism in China]. People's Publishing House. ISBN 9787010026268.
  34. ^ Tang 2011b, hlm. 108, "The Rabban Sauma mentioned in the History of Yaballaha III came from this monastery in Fangshan".
  35. ^ Wang 2018, hlm. 318.
  36. ^ a b Tang & Zhang 2018, hlm. 86.
  37. ^ Wang 2018, hlm. 328.
  38. ^ Wang 2018, hlm. 340.
  39. ^ Wang 2018, hlm. 341.
  40. ^ a b Shi 2000, hlm. 91.
  41. ^ Shi 2000, hlm. 92.
  42. ^ a b Tang 2011a, hlm. 118.
  43. ^ Tang 2011a, hlm. 121.
  44. ^ Xu 1992, hlm. 185, mengutip 《房山縣十字石刻詳紀》. Ta Kung Pao, literary supplement no. 195. 1931-10-05.
  45. ^ a b c d Moule 2011, hlm. 86.
  46. ^ a b Zhou 2017, hlm. 47, citing Saeki, P. Y. 1951. The Nestorian Documents and relics in China. The Maruzen Company Ltd., Tokyo. p. 430.
  47. ^ Tang 2011a, hlm. 119, citing Saeki, Yoshiro (1943). 支那基督敎の硏究〈1〉唐宋時代の支那基督教 [Research on Chinese Christianity, Book I: Chinese Christianity during the Tang and Song dynasties]. Shunjusha (春秋社). pp. 500–502.
  48. ^ a b c d Wang 2018, hlm. 311.
  49. ^ a b Wang 2018, hlm. 311–312.
  50. ^ a b c Tang 2011a, hlm. 119.
  51. ^ Wang 2018, hlm. 314.
  52. ^ Shi 2000, hlm. 90–91.
  53. ^ Morris 2017.
  54. ^ a b c Wang 2018, hlm. 310–311.
  55. ^ Li 2015.
  56. ^ Wang 2018, hlm. 310.
  57. ^ Wang 2018, hlm. 339, 341.
  58. ^ Wang 2018, hlm. 320.
  59. ^ a b Tang & Zhang 2018, hlm. 87–88.
  60. ^ Wang 2018, hlm. 338, 「这一切其实都是为了让“敕赐碑”显得真实，从而提高该寺的规格，并得到信众的支持资助。拨开笼罩在元碑上的敕赐迷雾，元碑记述的寺庙情况应该是基本可信的」 (All of these were done to make the "Royal Stele" more realistic, so to elevate the status of the temple, and to obtain more support from the believers. If we discard the mystery of the "royalty" on the Yuan-era stele, it provides a credible record of the temple)
  61. ^ Wang 2018, hlm. 326–327, ⌈笔者认为，“敕赐”二字是明代改刻重刻碑文的关键所在。“敕赐”即皇帝钦赐的意思。由于该寺未得到当朝皇帝“敕赐”，原碑文中亦未见“敕赐”二字，因此才要编造“敕赐”碑的谎话」 (The author believes that "royalty" was the key reason behind the recarving of the stele during the Ming dynasty. "Royal" means that the temple status was given by the emperor. Because the temple was not given "royal" status, and the original stele inscriptions did not have the word "royal", the Ming people decided to fabricate the false impression of a "royal" stele)
  62. ^ a b Xu 1992, hlm. 185.
  63. ^ Tang & Zhang 2018, hlm. 83.
  64. ^ a b c Wang 2018, hlm. 312.
  65. ^ Tang & Zhang 2018, hlm. 82.
  66. ^ a b c Xu 1992, hlm. 184.
  67. ^ Niu 2006, hlm. 229.
  68. ^ Burkitt 1921, hlm. 269; Moule 2011, hlm. 88.
  69. ^ Xu 1992, hlm. 184; Tang 2011a, hlm. 119.
  70. ^ Tang 2011b, hlm. 140, "Adoration of the cross and images was another characteristic of the East Syrian traditions in the Far East".
  71. ^ Xu 1992, hlm. 184; Moule 2011, hlm. 88.
  72. ^ Borbone 2019, hlm. 137–138.
  73. ^ Borbone 2006, hlm. 2.
  74. ^ Borbone 2019, hlm. 138.
  75. ^ Xu 1992, hlm. 184–185.

Sumber[sunting | sunting sumber]

Surat kabar[sunting | sunting sumber]

  • Li, Xue (2015-04-27). 北京十字寺遗址保护面临困境 [The Protection of the Site of the Cross Temple in Beijing Faces Difficulty]. China Culture Daily. 

Disertasi[sunting | sunting sumber]

Artikel jurnal[sunting | sunting sumber]

  • Borbone, Pier Giorgio (2019). "A "Nestorian" Mirror from Inner Mongolia". Egitto e Vicino Oriente. Pisa University Press. 2019 (XLII): 135–149. doi:10.12871/978883339342112. 
  • Burkitt, F. C. (1 April 1921). "A New Nestorian Monument in China". The Journal of Theological Studies. XXII (3): 269. doi:10.1093/jts/os-XXII.3.269. 
  • Morris, James H. (July 2017). "Rereading the evidence of the earliest Christian communities in East Asia during and prior to the Táng Period". Missiology. SAGE Publications. 45 (3): 235–267. doi:10.1177/0091829616685352. 
  • Nicolini-Zani, Matteo (2011). "Reviewed Work(s): East Syriac Christianity in Mongol-Yuan China. Orientalia Biblica et Christiana, vol. 18 by Li Tang". China Review International. University of Hawai'i Press. 18 (3): 354–358. doi:10.1353/cri.2011.0078. JSTOR 23733468. 
  • Qiu, Shusen (2002). 元亡后基督教在中国湮灭的原因 [The Reason of the Annihilation of Christianity after the Overthrown of the Yuan Dynasty in China] (dalam bahasa Tionghoa). 2002 (4): 56–64, 156. 
  • Shi, Mingpei (March 2000). 略论景教在中国的活动与北京的景教遗迹 [Jing-jiao (Nestorianism) in China and Its Remains in Beijing]. 北京联合大学学报 (dalam bahasa Tionghoa). 14 (1): 90–93. doi:10.16255/j.cnki.ldxbz.2000.01.025. 
  • Tang, Xiaofeng (2011a). 北京房山十字寺的研究及存疑 [Studies and Questions on the Cross Temple, Fangshan, Beijing] (dalam bahasa Tionghoa). 2011 (6): 118–25. 
  • Wang, Xiaojing (2018). 房山十字寺辽、元二碑与景教关系考 [A Study on the Relationship between the Two Steles from Liao and Yuan Dynasties at the Cross Temple, Beijing, and the Church of the East in China] (dalam bahasa Tionghoa). 2018 (2): 309–43. 
  • Xu, Pinfang (1992). 北京房山十字寺也里可温石刻 [Yelikewen Stone Carvings at the Cross Temple, Fangshan, Beijing] (dalam bahasa Tionghoa). 1992 (7): 184–89. 

Bab buku[sunting | sunting sumber]

  • Borbone, Pier Giorgio (2006). "Peshitta Ps 34:6 from Syria to China". Dalam van Peursen, Willem Th.; Romeny, Bas ter Haar. Text, Translation, and Tradition: Studies on the Peshitta and its Use in the Syriac Tradition. Brill. ISBN 978-9-047-41057-7. 
  • Huang, Paulos Z., ed. (2018). Yearbook of Chinese Theology. 4. ISBN 978-9-004-38497-2. 
    • Mooken, Aprem. "The Church of the East in China (Jingjiao)". In Huang (2018), pp. 71–81. Harvc error: no target: harv (help)
    • Tang, Xiaofeng; Zhang, Yingying. "Fangshan Cross Temple (房山十字寺) in China: Overview, Analysis and Hypotheses". In Huang (2018), pp. 82–94. Harvc error: no target: harv (help)
  • Malek, Roman, ed. (2006). Jingjiao: The Church of the East in China and Central Asia. Institut Monumenta Serica. ISBN 3-8050-0534-2. 
    • Hofrichter, Peter L. Preface. In Malek (2006), pp. 11–14. Harvc error: no target: harv (help)
    • Niu, Ruiji. "Nestorian Inscriptions from China (13th–14th c.)". In Malek (2006), pp. 209–242. Harvc error: no target: harv (help)
  • Marsone, Pierre (2013). "When was the Temple of the Cross at Fangshan a "Christian Temple"?". Dalam Tang, Li; Winkler, Dietmar W. From the Oxus River to the Chinese Shores: Studies on East Syriac Christianity in China and Central Asia. LIT Verlag Münster. ISBN 978-3-643-90329-7 – via Google Books. 

Buku[sunting | sunting sumber]

  • Moule, A. C. (2011). Christians in China Before the Year 1550. Beijing: Gorgias Press. ISBN 978-1-611-43605-1. 
  • Standaert, Nicolas, ed. (2001). Handbook of Christianity in China, Volume One: 635–1800. Leiden: Brill. ISBN 9-004-11431-9. ISSN 0169-9520. 
  • Tang, Li (2011b). East Syriac Christianity in Mongol-Yuan China (12th–14th centuries). Harrassowitz Verlag. doi:10.2307/j.ctvc16hhv. 

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

  • Wu, Mengling; Xiong, Ying (2010). 北京地区基督教史迹研究 [Studies on Christian Historical Sites in Beijing] (dalam bahasa Tionghoa). Wenwu chubanshe. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

  • Media terkait Cross Temple di Wikimedia Commons
  • Halaman resmi dari situs Kuil Salib di Biro Warisan Budaya Munisipal Beijing (北京市文物局)
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kuil_Salib,_Fangshan&oldid=25740402"