Zoroastrianisme di Iran

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian

Zoroastrianisme di Iran adalah komunitas religius tertua di bangsa Persia, dengan sejarah panjang yang terus berlangsung sampai hari ini.

Sebelum Islamisasi Iran, Zoroastrianisme adalah agama utama di Iran. Sejak Kekaisaran Sassanid ditaklukkan oleh umat Islam pada abad 7 M, Zoroastrianisme di Iran telah menghadapi banyak diskriminasi agama, termasuk penggantian keyakinan paksa dan pelecehan meskipun secara teknis, Zoroaster dilindungi sebagai "Ahli Kitab" dalam Islam.

Menurut hasil sensus Iran tahun 2012, terdapat 28.271 Zoroastrianisme di Iran.[1][2]

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Tidak ada catatan tertulis dari waktu Zarathushtra itu. Paling awal tulisan referensi yang masih ada dari Zarathushtra adalah dari penulis Yunani dari 1000 SM. Nabi Zoroaster dan pengikut pertamanya telah menjadi proto-Indo-Iran yang hidup antara Zaman Perunggu dan Zaman Besi (est 1400-1200BC).).[3] Istilah "Nabi" adalah berasal dari Barat sebagaimana Zarathushtra ditunjuk "Khordad" atau orang yang unik yang telah mencapai kesempurnaan spiritual (ia memancarkan aura-"Khor") dalam hidupnya. Istilah "Za-rath-ush-tra" juga diterjemahkan ke sifat Ketuhanan (Zari/Hari) Chariot (Rath) yang membawa surgawi cahaya-pengetahuan (Ushtra)

Waktu migrasi masyarakat Iran ke Iran terutama diestimasi melalui catatan Asyur.[4] Juga, Herodotus (I, 101) telah menarik salah satu suku Mede untuk disebut "Magoi", lebih dikenal sebagai "Magis", suku yang diketahui telah memasukkan banyak imam, yang melayani baik Media dan Persia. Pada saat kerajaan Median (est 612 SM), Zoroastrianisme diketahui telah populer di kedua wilayah Pars (kemudian ibu kota Persia) serta di daerah Timur.[5]

Dinasti Akhemenid[sunting | sunting sumber]

Persia dipimpin oleh Cyrus Agung yang segera mendirikan dinasti Iran kedua, dan kekaisaran Persia pertama dengan mengalahkan dinasti Media di 549SM.[5] Sebagai Persia yang memperluas kerajaan mereka, Zoroastrianisme diperkenalkan kepada sejarawan Yunani seperti Hermodorus, Hermippus, Xanthos, Eudoxus dan Aristoteles, masing-masing memberikan tanggal yang berbeda mengenai kehidupan Zarathustra tetapi secara alami percaya dia menjadi seorang nabi Persia dan memanggilnya "Master of majus"[6]

Meskipun tidak ada prasasti yang tersisa dari masa Cyrus tentang apa agamanya, api-altar ditemukan di Pasargadae, serta fakta bahwa ia menyebut putrinya Atossa, nama ratu Vishtaspa (royal patron Zoroaster), menunjukkan bahwa ia mungkin memang telah menjadi Zoroaster.[6]

Namun, jelas bahwa pada saat Darius Agung (549 SM-485/486 SM), kekaisaran itu dengan jelas mendukung Zoroastrianisme. Darius menyatakan di salah satu prasasti bahwa:

"Tuhan yang hebat adalah Ahura mazda, yang menciptakan bumi ini, yang menciptakan langit di sana, yang menciptakan manusia, yang menciptakan kebahagiaan bagi manusia, yang membuat Raja Darius, satu raja dari yang lain, satu tuan atas banyak orang"[6]

Persepolis[sunting | sunting sumber]

Persepolis semua bangsa naik tangga. Perhatikan orang yang membawa Norouz hadiah untuk raja

Persepolis (atau Parsa) adalah salah satu dari empat ibu kota kekaisaran Achaemenid, dibangun oleh Darius Agung dan anaknya Xerxes, itu adalah sebuah kota mulia yang dikenal dunia sebagai "kota terkaya di bawah matahari". Itu juga merupakan ibu kota perdagangan di Timur Dekat.

Salah satu fungsi utama dari Persepolis adalah untuk melayani sebagai tuan rumah dari festival Zoroaster kuno, Norouz. Oleh karena itu, setiap tahun perwakilan dari masing-masing negara di bawah kekuasaan Persia akan membawa hadiah untuk Persepolis dan untuk menunjukkan kesetiaan mereka kepada raja dan kerajaan.

Dinasti Sassanid[sunting | sunting sumber]

Dinasti Sassanid (224-651 M) adalah kekaisaran Persia pertama yang menyatakan Zoroastrianisme sebagai agama negara dan memperkenalkan agama lebih dari sebelumnya. Hal ini diyakini bahwa Avesta (kompilasi dari teks-teks suci Zoroaster) pertama kali dikumpulkan dan disatukan pada saat ini.

Nabi Mani[sunting | sunting sumber]

Nabi Mani adalah orang Iran dari Parthia yang dihormati dan sebagai akar yang mendirikan Manicaeisme yang mengandung banyak unsur Zoroastrianisme serta Gnostisisme, tetapi melihat pengalaman kehidupan di bumi oleh manusia dilalui sebagai sengsara, yang kontras dengan pandangan Zoroaster yang merayakan hidup melalui kebahagiaan.

Mani diterima baik oleh raja Shapur I dan menghabiskan bertahun-tahun di istana di mana ia dilindungi selama masa pemerintahan Shabuhr itu. Namun Mani menulis dalam bahasa Semit (bahasa suryani|Aram Syria), dan semua karyanya harus diterjemahkan ke dalam bahasa Persia Tengah oleh para pengikutnya, yang diberikan nama dewa tertinggi Mani sebagai Zurvan dan memanggilnya ayah dari Ohrmazd[7] (Ahura mazda, Allah Wisdom, dewa utama Zoroastrianisme).

Zurvanism[sunting | sunting sumber]

Meskipun asal usul Zurvanite Zoroastrianisme tidak jelas, itu selama periode Sassanid yang diterima secara luas, dan banyak dari kaisar Sassanid setidaknya sampai batas tertentu Zurvanites. Zurvanism menikmati kerajaan selama era Sassanid tetapi tidak ada jejak tetap di luar abad ke-10.

Berbeda Mazdean Zoroastrianisme, Zurvanism menganggap Ahura Mazda bukan Pencipta transendental, tapi salah satu dari dua dewa yang sama-tetapi-sebaliknya di bawah supremasi Zurvan. Pusat Zurvanism yakin membuat Ahura Mazda (Tengah Persia: Ohrmuzd) dan Angra Mainyu (Ahriman) sebagai saudara kembar yang telah hidup selama-lamanya.

Catatan-catatan non Zoroaster yang biasanya mempunyai tipikal keyakinan Zurvanite adalah jejak pertama Zoroastrianisme yang mencapai barat, yang telah menyesatkan ilmuwan Eropa dan menyimpulkan bahwa Zoroastrianisme adalah agama dualisme.

Kultus Zoroaster dari Zurvan tidak harus bingung dengan penggunaan Manikeisme dari nama Zurvan dalam teks-teks Persia Tengah untuk mewakili Manichean dewa cahaya. Mani sendiri telah memperkenalkan praktik ini (untuk mungkin alasan politik) di Shapurgan, yang ia didedikasikan untuk pelindung Shapur II. Untuk sebagian besar sisa era Sassanid, para Manichaens adalah minoritas yang teraniaya, dan Mani dijatuhi hukuman mati oleh Bahram I.

Pembakaran suci[sunting | sunting sumber]

Kuil api Zoroastrian di Yazd

Tiga pembakaran suci besar Persia pada saat Sassanids adalah Adur Farnbag, Adur Gushnasp dan Adur Burzen-Mihr yang dibakar di masing-masing Pars, Media dan Parthia. Dari ketiga ini, Adur Burzen-Mihr adalah api paling suci seperti yang terkait dengan nabi Zarathustra sendiri dan Raja Vishtaspa.[8]

Kekaisaran Mongolia[sunting | sunting sumber]

Invasi Mongolia ke Iran mengakibatkan puluhan ribu orang tewas dan menghancurkan banyak kota. Awal penjajah Mongol yang, bagaimanapun, orang-orang pagan atau Buddha sehingga sebagian besar perhatian mereka terhadap Muslim, yang mereka benci. Namun, dalam setengah abad penaklukan, pemimpin Il-Khanate, Ghazan Khan, menjadi seorang Muslim, yang tidak membantu status Zoroastrianisme di Iran. Namun, pada saat itu bangsa Mongolia diusir, provinsi Pars berhasil lolos dari kerusakan besar dan Zoroastrian pindah ke Utara Pars terutama di daerah Yazd dan Kerman,[6] di mana bahkan sampai hari ini masyarakat Zoroastrian utama masih dapat ditemukan.

Dinasti Safawiyah[sunting | sunting sumber]

Dinasti Safawiyah Syiah menghancurkan apa yang pernah menjadi komunitas dinamis Zoroastrianisme, penganut agama pra-Islam Iran. Sesuai dengan kebijakan resmi, Safawi ingin semua orang untuk mengkonversi ke sekte Syiah Islam dan menewaskan ratusan ribu Sunni, Zoroastrianisme dan minoritas lain ketika mereka menolak untuk mengikuti perintah tersebut.[butuh rujukan]

Mayoritas Zoroastrianisme juga pergi ke India meskipun sekitar 20% tetap tinggal, yang sebagian besar harus bermigrasi pada akhir abad ke-19 karena dinasti Qajar memberlakukan pembatasan lebih besar pada mereka.

Dinasti Qajar[sunting | sunting sumber]

Sebuah keluarga Zoroastrian di Qajar Iran. Circa 1910.

Selama Dinasti Qajar, penganiayaan agama kepada Zoroastrianisme merajalela. Karena meningkatnya kontak dengan dermawan Parsi berpengaruh seperti Maneckji Limji Hataria, banyak para Zoroastrianisme meninggalkan Iran untuk pergi ke India. Di sana, mereka membentuk komunitas Zoroaster besar India kedua yang dikenal sebagai Iranis.

Sejarah modern[sunting | sunting sumber]

Dinasti Pahlavi[sunting | sunting sumber]

Mulai dari awal abad kedua puluh, Teheran, ibu kota negara, mengalami migrasi cepat dari semua minoritas Iran. Populasi Zoroaster meningkat dari sekitar 50 pedagang di 1881-500 tahun 1912.[9]

Selama masa pemerintahan Dinasti Pahlevi, Zoroastrianisme berubah dari menjadi salah satu minoritas yang paling teraniaya di Iran untuk simbol nasionalisme Iran.[10] Gagasan ini dilakukan pada semua jalan melalui revolusi Islam Iran 1979 ketika Ayatollah Sadughi menyatakan bahwa "kami Muslim seperti cabang-cabang pohon, jika akar kita terputus, kita akan mengerut dan mati", juga perdana menteri terakhir sebelum revolusi Shapour Bakhtiar mengadakan pertemuan anti-Khomeini di Los Angeles pada hari festival Zoroastrian Mehregan (1980), dalam penghormatan kepada "nasionalisme sejati"[10]

Pasca Revolusi[sunting | sunting sumber]

Pembentukan Republik Islam setelah revolusi Iran tahun 1979 menimbulkan banyak kemunduran bagi minoritas agama Iran. Sejak saat itu banyak Zoroastrian, dibantu oleh program Masyarakat Bantuan Imigran Ibrani, telah beremigrasi ke Amerika Serikat, serta Kanada, Australia, dan Inggris. Bersama dengan isu-isu luar perkawinan dan tingkat kelahiran yang rendah, hal ini menyebabkan penurunan yang signifikan dalam populasi Zoroaster Iran [11] yang menurut hasil sensus 2012 Iran, saat ini berkisar 25.271, meskipun ini merupakan peningkatan sebesar 27,5% dari penduduk tahun 2006.[12]

Seperti Armenia, Assyria dan komunitas Yahudi Persia, Zoroastrianisme secara resmi diakui dan dengan alasan dari Konstitusi 1906 dialokasikan satu kursi di Parlemen Iran, saat ini dijabat oleh Esfandiar Ekhtiari Kassnavieh.[13]

Tokoh penting dari Zoroastrianisme dalam abad ke-20:

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ http://www.amar.org.ir/
  2. ^ AFP: Iran young, urbanised and educated: census
  3. ^ Mary Boyce "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices" pp. 1
  4. ^ Mary Boyce "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices" Under the Achaemenians pp. 48
  5. ^ a b Mary Boyce "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices" pp. 49 Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; nama "maryboyce49" didefinisikan berulang dengan isi berbeda
  6. ^ a b c d Mary Boyce, "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices": Under the Achamenians Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; nama "maryboyce" didefinisikan berulang dengan isi berbeda
  7. ^ Mary Boyce, "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices": Under the early Sassanians
  8. ^ Mary Boyce, "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices": Under the mid Sassanid period
  9. ^ Hukht (1973)
  10. ^ a b Janet Kestenberg Amighi "Zoroastrians of Iran, Conversion, Assimilation, or Persistence" pp. 143
  11. ^ Richard Foltz, “Zoroastrians in Iran: What Future in the Homeland?” Middle East Journal 65/1 (2011): 73-84.
  12. ^ http://iran.unfpa.org/Documents/Census2011/2011%20Census%20Selected%20Results%20-%20Eng.pdf
  13. ^ Press TV - Results for the minority MPs

Bacaan terkait[sunting | sunting sumber]