Wayang Kulit Cirebon

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari

Wayang Kulit Cirebon adalah salah satu ragam wayang kulit yang ada di wilayah Nusantara, termasuk di dalamnya negara-negara Asia Tenggara. Di wilayah yang terdiri dari banyak pulau dan beraneka ragam etnis, jenis gaya wayang kulit begitu melimpah ditemui, misalnya di beraneka jenis wayang kulit di pulau Jawa, wayang narta di Bali, wayang sasak di Lombok, wayang Melayu di Terengganu, Malaysia hingga wayang Nang Yai dan Nang Thalung di Thailand.

Berdasarkan penelitian Matthew Isaac Cohen (profesor Sinematografi) dari Royal Holloway University of London yang dipaparkan pada acara bedah buku Seni Tatah dan Sungging Wayang Kulit Cirebon di Institut Studi Islam Fahmina, menurut beliau perkembangan wayang kulit di Cirebon dari masa Hindu-Budha ke masa Islam di wilayah kesultanan Cirebon merupakan bentuk diplomasi dakwah, wayang kulit Cirebon akrab diperkenalkan oleh para ulama dan para penguasa lokal (bahasa Cirebon : gegeden) yang telah memeluk ajaran Islam sebagai media dakwah. Wayang kulit Cirebon juga digunakan sebagai simbol agama dan media untuk bercerita tentang kebiasaan sehari-hari.[1]

Kayon milik pribadi keluarga Sultan di kesultanan Kacirebonan

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Pengaruh agama Hindu dan Budha dari India sangat kuat di kawasan nusantara, beragam kisah berasal dari Hindu dan Budha pun lazim di pertunjukan sebagai bagian dari cerita pergelaran wayang kulit, contohnya epik Ramayana dan Mahabarata.

Perkembangan wayang dari masa Hindu Budha ke masa Islam di nusantara, terutama di wilayah pulau Jawa termasuk di wilayah Kesultanan Cirebon, merupakan sebuah bentuk dari diplomasi dakwah yang dilakukan oleh para ulama-ulama dan pihak penguasa lokal yang telah memeluk ajaran Islam. Sebut saja Sunan Kalijaga yang berusaha keras mendiplomasikan antara seni wayang berbau non-Islam dengan seni wayang yang bernapaskan ajaran Islam. Berkat ajaran mereka, seni wayang kulit oleh sebagian pihak dimaknai mengandung ajaran Islam dalam setiap aspeknya, meskipun masih berkisah tentang epik-epik dari agama Hindu dan Budha. Para ulama-ulama tersebut seolah memang telah siap untuk menjaga kesinambungan dengan masa lalu dan menggunakan pemahaman dan unsur-unsur budaya pra-Islam ke dalam konteks Islam.[2]

Kesinambungan unsur-unsur non-Islam dengan unsur agama Islam pun dapat dengan mudah ditemui pada pergelaran wayang kulit Cirebon, seperti contohnya sosok wayang Buta Liyong yang merupakan unsur kebudayaan cina yang diserap dalam pagelaran Wayang kulit Cirebon dan pengenaan jubah serta topi pada sosok wayang Drona yang merupakan pengaruh dari budaya Timur Tengah, namun jika memfokuskan kepada jenis kesenian yang disebut sebagai wayang kulit Cirebon maka wayang kulit Cirebon merupakan jenis kesenian wayang dengan wilayah inti penyebarannya yang sangat terbatas, wilayah inti penyebaran wayang kulit cirebon hampir sama dengan wilayah kekuasaan Kesultanan Cirebon dan wilayah budaya orang Cirebon yakni dibatasi wilayah suku Betawi di barat, suku Sunda atau dalam bahasa Cirebon disebut Wang Gunung di selatan dan suku Jawa atau dalam bahasa Cirebon disebut Wang Wetan di timur.

Menurut para budayawan cirebon, salah satunya adalah Ki Dalang Matthew atau lengkapnya Matthew Isaac Cohen, dalam sebuah catatan kuno cirebon yang diperkirakan berasal dari tahun 1607, telah dideskripsikan sebuah pagelaran wayang kulit cirebon dengan Suluk Wujil yang menyerati pagelarannya, pegelaran itu mengangkat sebuah cerita yang telah dikenal secara luas, yakni cerita Kresna Duta, lakon ini dimainkan oleh Dalang Sari di mana di antara para penontonnya ada Sunan Kalijaga dan Sunan Bonang.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Asal-usul[sunting | sunting sumber]

Dalung damar wayang (lampu sorot pagelaran wayang) khas Cirebon, pada gambar yang anda lihat adalah Dalung milik kesultanan Kasepuhan yang diletakan sebagai etalase umum bersama dengan barang-barang bersejarah lainnya di kompleks keraton Kasepuhan. Motif latar pada Dalung tersebut adalah motif godongan (daun) yang berbentuk patran (menyamping) dengan corak wajah "Kala Makara" (raksasa yang berwujud hewan), kata Kala Makara terdiri dari dua kata yaitu "Kala" berarti raksasa yang menakutkan dan "Makara" yang memiliki arti berwujud binatang.

Para budayawan cirebon sepakat bahwa eksistensi wayang kulit cirebon bermula dari kedatangan Sunan Kalijaga yang merupakan salah satu dari sembilan wali atau biasa disebut Wali Sanga dalam bahasa Cirebon di mana Sunan Gunung Jati atau Sunan Jati sebagai ketuanya. Datangnya Sunan Kalijaga ke wilayah Cirebon bertujuan untuk menyebarkan dakwah islam dan media yang digunakan oleh Sunan Kalijaga pada waktu itu di antaranya adalah Wayang Kulit. Dalam budaya Cirebon terutama dalam budaya pedalangannya, Sunan Kalijaga dipercaya pada waktu itu disebut sebagai Ki Sunan Dalang Panggung, namun dalam versi yang lain Ki Sunan Dalang Panggung ini dipercaya sebagai Syekh Siti Jenar dan bukannya Sunan Kalijaga. Sunan Kalijaga ini pula yang memperkenalkan Suluk atau Syair 'Malang Sumirang yang merupakan suluk khas Cirebon.

Suluk Malang Sumirang[sunting | sunting sumber]

Dalung damar wayang (lampu sorot pagelaran wayang) khas Cirebon milik Ki dalang Haji Rusdi, ayahanda budayawan Cirebon asal Indramayu Ady Subratha yang diletakan di belakang rumah.

Dalung tersebut dilengkapi latar dengan motif Godongan (daun) dengan corak wajah Kala Makara atau dalam bahasa Cirebon dialek Indramayu disebut sebagai "mangkara" yang bermata satu
Dalung damar wayang (lampu sorot pagelaran wayang) khas Cirebon yang berasal dari wilayah kota Cirebon yang berada di rumah keluarga almarhum Pangeran Kamulya (anak dari almarhum Pangeran Insan) di Pegajahan, kelurahan Pegambiran, kecamatan Lemah Wungkuk, kota Cirebon dalung tersebut dipercaya dahulu dimiliki oleh buyut dari dalang Elang Agung Wijaya Karsa (putera dari Pangeran Sandewa, keraton Kasepuhan, kota Cirebon) yang bernama Pangeran Insan.

Motif latar pada Dalung tersebut adalah motif godongan (daun) dengan corak wajah "Mangkara / Kala Makara" (raksasa yang berwujud hewan) bermata satu ditengahnya, corak tersebut mirip dengan dalung yang dimiliki oleh Ki dalang Haji Rusdi dari Loh Bener, kabupaten Indramayu

Terjemahan dalam bahasa Indonesia


dosa besar kecil tak diketahui
bilang dengan topik kufur dan kafir
sudah kacau pandangannya
tak melihat-lihat
tak merasa dibicarakan
sudah tak jelas arah
memang sungguh kosong
dalam kekosongan itu ada
dalam adanya itu rasa sejati
sudah tak dibicarakan
memang bukan rasa yang dirasakan
bukan rasa apa-apa
bukan rasa yang dibuat
bukan rasa ketawa
bukan rasa yang merasakan
rasa bukan pembicaraan
rasa itu meliputi
segala rasa yang terasa
rasa jati tak terasa badan raga
rasa mulia terkuasai
yang sudah sampai rasa jati
sembahyangnya tak melihat itu
seperti air mengalir sejati
tiada sejatinya
bicara tidur bangun
segala geraknya
berdoa selalu
siang malam tak henti
memuji itu siang malam
banyak jadi berhala
pendengaranku saat masih kecil
bukan Islam tanpa tertib
bukan Islam tanpa tertib
bukan Islam tanpa bertapa


bukan tanpa laku
bukan Islam tanpa aksara
bukan Islam tanpa aksara ini
ditinggal tidak sah
Islamnya itu seperti apa
yang disebut Islam itu
karena apa Islamnya
memang orang kafir itu
bukan karena makan babi
meski sembahyang
kalau belum tahu
pada kesejatian Islam
keliling kesana kemari
sebenarnya kafir kawakan

Perkembangan masa Kesultanan Cirebon[sunting | sunting sumber]

Pakeliran wayang Kulit Cirebon gaya Wetanan (Sempangan)

Manuskrip-manuskrip pewayangan cirebon pada zaman dahulu banyak beredar dikalangan bangsawan keraton cirebon dan para peminat sastra. pagelaran wayang kulit cirebon di kalangan keraton cirebon mengalami penurunan pada akhir abad ke-19 dikarenakan masalah terbatasnya dana untuk pagelaran wayang kulit cirebon, namun penyebabnya bukan hanya soal dana saja, mulai redupnya unsur-unsur tradisional cirebon dan bangkitnya pola-pola pengajaran barat model eropa termasuk didalamnya mulai maraknya pertunjukan-pertunjukan budaya barat dan semakin disukainya sepak bola dikalangan para bangsawan cirebon terutama yang hidup di wilayah Kuta Raja atau yang sekarang sebut sebagai Kota Cirebon juga menjadi penyebab menurunnya ketertarikan akan wayang kulit cirebon pada masa itu.

Berbeda dengan masyarakat yang tinggal di wilayah Kuta Raja, perkembangan wayang kulit cirebon di wilayah pedesaan yang agraris maupun di perkampungan nelayan masih memegang peranan yang sangat penting sebagai sebuah bagian tak terpisahkan dari sebuah perayaan adat. oleh masyarakat pedesaan dan perkampungan nelayan ini wayang kulit digelar untuk melengkapi berbagai ritual agama Islam, misalnya sunatan dan pernikahan serta untuk melengkapi berbagai acara adat setempat seperti festifal panen padi atau dalam bahasa Cirebon disebut Mapag, Ruwatan Desa serta Nadran.

Pada pagelaran wayang kulit cirebon yang berhubungan dengan ritual agama Islam seperti sunatan dan pernikahan biasanya ditujukan untuk menghimpun para undangan dan dengan tujuan undangan yang datang akan menyumbang beras dan sebagian uang bagi yang disunat atau pengantin yang baru menikah.

Perkembangan masa modern[sunting | sunting sumber]

Pagelaran Wayang kulit Cirebon pada Mei 2015 yang diabadikan oleh Arie Nugraha (budayawan Cirebon) dengan lakon "Rit Madenda" di desa Mekar Asih, kecamatan Banyu Sari, kabupaten Karawang yang dipimpin oleh Ki Dalang Enang Sutriya

Pada masa modern desa-desa yang telah mendapatkan tayangan televisi, siaran radio serta telah beredar berbagai macam video dan cd di masyarakatnya, pagelaran wayang kulit cirebon masih dapat dilihat di desa-desa tersebut, walau mengalami penurunan pagelaran, namun rata-rata pagelaran yang dilakukan dalam setahun kira-kira sekitar 20-30 pagelaran wayang kulit cirebon.

Babad babad atau Suluk suluk kuno masih dapat didengar pada musim-musim pagelaran wayang kulit cirebon yang biasanya berada disekitar bulan Maret hingga November. Sementara pada masa lalu atau masa keemasan wayang kulit cirebon, suara-suara gemuruh dari pagelaran wayang kulit cirebon bisa didengar hampir setiap malam.

Sejak pertengahan abad ke 20 beberapa pihak praktisi pedalangan termasuk didalamnya para dalang-dalang Cirebon berusaha untuk mensiasati penurunan penonton karena lebih menyukai jenis hiburan asing dengan penggunaan teknologi modern seperti sistem suara, tata pencahayaan lampu, Pakeliran padat serta boneka wayang yang telah dimodifikasi agar dapat mengikuti pola cerita-cerita wayang yang baru atau disebut sebagai kanda anyar dalam bahasa Cirebon, seperti contoh karakter Denawa dalan Wayang kulit Cirebon milik Ki Dalang Mansyur dari Gegesik yang telah dimodifikasi agar dapat menampilkan adegan "terpenggal".

Langkah-langkah menggunakan unsur-unsur teknologi modern dan memodifikasi wayang kulit Cirebon merupakan sebuah upaya diplomasi dari para budayawan Cirebon untuk menghadapi budaya modern yang dirasa lebih populer, cara ini ditempuh oleh para budayawan Cirebon untuk menghindari konflik yang bisa merugikan posisi seni dan budaya tradisional Cirebon itu sendiri.

Kelompok pergelaran[sunting | sunting sumber]

Dalam wayang kulit Cirebon, kelompok pergelaran wayang kulit diketuai oleh dalang sendiri dengan diiringi sekitar 10 hingga 15 musisi, namun beberapa dalang wayang kulit cirebonan menyarankan bahwa tatanan kelompok musisi yang mengiringi pergelaran wayang kulit cirebonan sebaiknya berjumlah 17 orang, jumlah tujuh belas ini diambil unsur agama Islam yakni jumlah rokaat shalat wajib dalam sehari.

Alat-alat musik yang digunakan untuk tujuh belas orang musisi yang mengiringi pergelaran wayang kulit cirebon yakni:

  1. Kendang
  2. Gong
  3. Saron
  4. Gender
  5. Kenong
  6. Jengglong
  7. Penerus (demung)
  8. Gambang
  9. Beri (simbal)
  10. Kebluk (kempyang)
  11. Klenang
  12. Kemanak
  13. Ketipung
  14. Bedug
  15. Bonang
  16. Kemyang (bonang penerus)
  17. Suling

Namun ada juga alat pengiring lainnya seperti, saron imbal atau yang biasa disebut sebagai kedua, ketuk, biol dan titil (peking), sehingga membuat jumlah ideal yang disebut tujuh belas tersebut hanya sebagai sebuah saran pergelaran saja karena pada praktiknya jumlah tujuh belas tersebut tidak selalu digunakan.

Gaya Pedalangan[sunting | sunting sumber]

Ki dalang Hady Sunjaya putra Ki dalang Kasdina desa Jaya Laksana kecamatan Kedokan Bunder kabupaten Indramayu dalam pagelaran wayang Kulit Cirebon gaya Kaleran bersama grup Sekar Budhi Putra dalam lakon Abimanyu mbangun candi Pandu Dewanata

Dalam budaya cirebon tidak hanya dikenal satu gaya pedalangan saja, namun banyak sekali gaya-gaya pedalangan lokal yang ada di Cirebon biasanya mengikuti tanah budayanya masing-masing. Gaya pedalangan lokal ini terpusat di desa-desa atau tanah-tanah budaya yang masih teguh memegang adat istiadat setempat dimana para dalangnya kebanyakan berasal dari keluarga yang turun-temurun mewariskan keahlian pedalangannya kepada anak-anaknya baik laki-laki maupun perempuan.

Wayang kulit Cirebon gaya Leran (Utara)[sunting | sunting sumber]

Acara kumpul-kumpul bersama para sesepuh dan budayawan sebelum menyaksikan pagelaran wayang Kulit Cirebon oleh Ki dalang Suryono dari Gegesik, kabupaten Cirebon dalam rangkaian kegiatan bulan Muharram (bahasa Cirebon : Sura) di Lawang Gede, desa Mertasinga, kecamatan Gunung Jati berserta bapak camat Gunung Jati, kabupaten Cirebon

dari kanan ke kiri :

Raden Chaerudin (Bapak Camat Gunung Jati)
Pangeran Sandewa (Sesepuh kesultanan Kasepuhan sekaligus ayah dari Ki Dalang Elang Agung Wijaya Karsa
Raffan Hasyim (budayawan Cirebon)
Para sesepuh dan masyarakat desa Mertasinga

Salah satu gaya pedalangan dalam wayang kulit cirebon yang masih sangat terkenal hingga sekarang adalah gaya Utara dimana salah satunya adalah Wayang kulit Cirebon gaya Gegesik dimana gaya Gegesik ini tumbuh dan berkembang di tanah budaya Gegesik di utara kabupaten Cirebon yang merupakan sebuah pedesaan agraris, dalam era modern sekarang tanah budaya gegesik meliputi hampir semua desa kecamatan Gegesik dan Kaliwedi di kabupaten Cirebon.

Tanah budaya Gegesik dalam era modern setidaknya telah menyumbang dua belas dalang profesional yang aktif menggelar pertunjukan wayang kulit Cirebon gaya Gegesik, para musisi dari Gegesik yang biasa mengiringi para dalang juga dikenal akan tingkat profesionalisme mereka yang tinggi.

Dalang wayang Kulit Cirebon gaya Kaleran[sunting | sunting sumber]

Wayang kulit Cirebon gaya Kidulan (Selatan)[sunting | sunting sumber]

Ki Dalang Waryo memainkan wayang Kulit Cirebon gaya Kidulan

Gaya pedalangan lainnya yang cukup terkenal adalah gaya Selatan dimana salah satunya yang lebih dikenal adalah gaya Palimanan, Wayang kulit Cirebon gaya Palimanan terpusat disekitar kecamatan Palimanan dan Gempol di kabupaten Cirebon yang merupakan kawasan industri.

Wayang kulit Cirebon gaya Palimanan dikenal dengan ciri khasnya menggunakan tangga nada heptatonis atau pelog pada permainan gamelannya. Gaya Palimanan ini kontras dengan kebanyakan gaya pedalangan yang lebih memilih untuk menggunakan tangga nada pentatonis atau dikenal dengan nama Prawa dalam bahasa Cirebon.

Para dalang Wayang kulit Cirebon gaya Palimanan biasanya memainkan pagelaran wayang kulit cirebon dengan tema islami seperti pada lakon Semar lunga kaji (Semar berangkat haji). Dimana cerita Semar lunga kaji mendeskripsikan usaha Semar untuk melakukan perjalanan haji ke mekah namun ditentang oleh saudaranya yang beragama Hindu yang disebut Batara Guru atau dikenal dengan nama Siwa di wilayah Asia selatan.

Dalang wayang Kulit Cirebon gaya Kidulan[sunting | sunting sumber]

Wayang kulit Cirebon gaya Wetanan (Timur)[sunting | sunting sumber]

Wayang Kulit Cirebon gaya Wetanan (Sempangan) dengan lakon Sayembara Dewi Kunti yang dibawakan oleh Ki Dalang Elang Agung Wijaya Karsa pada babak Perang Kembang
Pada latar terlihat Warno (putra dari Ki dalang Rut) salah satu dalang wayang Kulit Cirebon gaya Wetan (Sempangan) sedang menjadi Wiyaga (bahasa Indonesia : penabuh gamelan) pada Saron yang berwarna hita

m

Gatotkaca gaya Cirebon dari Ki dalang Pulana yang sekarang telah menjadi koleksi dari Ki dalang Elang Agung Wijaya Karsa yang sama-sama merupakan dalang wayang Kulit Cirebon gaya Wetanan (Sempangan)

Wilayah pedalangan yang tidak ikut ke kidul/selatan (gaya Palimanan) atau kaleran/ke utara (gaya Gegesik) pada wilayah kabupaten Indramayu serta kabupaten dan kota Cirebon disebutnya gaya Dermaga Wetan (jalan timur) karena mayoritas rumpun pedalangannya berada di sepanjang jalan timur kabupaten Cirebon, contohnya wayang kulit Cirebon gaya Sempangan dengan dalangnya yang terkenal adalah Ami Banowati, Wayang kulit Cirebon gaya Sempangan merupakan salah satu dari gaya wayang kulit Cirebon yang terancam punah dikarenakan kuranganya penerus-penerus muda yang mewarisi gaya pedalangannya.

Wilayah penyebaran Wayang kulit Cirebon gaya Dermaga Wetan ini terdiri dari daerah yang terpencar-pencar, tapi membentuk koloni pedalangan tersendiri. Wilayahnya terdiri dari :

Pada wilayah tersebut, Wayang kulit Cirebon dimainkan dengan gaya yang berbeda-beda tergantung kedekatan silsilah dalang dengan wilayah asalnya.

Dalang wayang Kulit Cirebon gaya Wetanan[sunting | sunting sumber]

Wayang kulit Cirebon gaya Kulonan ( Barat )[sunting | sunting sumber]

Pagelaran Wayang kulit Cirebon gaya Kulonan (barat) oleh Ki Dalang Udam (asal desa Sukakerta, Cilamaya Wetan, kabupaten Karawang) dengan lakon Jayaperbangsa atau biasa dikenal dengan nama Gatotkaca Gugur
Pagelaran Wayang kulit Cirebon gaya Kulonan (barat) oleh Ki Dalang Haji Suwarno (asal Bongas, kabupaten Indramayu) dengan lakon Semar Mantu

Wilayah pedalangan gaya kulonan adalah sesuai dengan arti namanya yaitu "barat" berada di bagian barat wilayah budaya suku Cirebon, di antaranya berada di kabupaten Subang dan kabupaten Karawang, pada pola penyebarannya, wilayah desa-desa di kecamatan Cilamaya Wetan, kabupaten Karawang ( termasuk di antaranya wilayah desa Cilamaya dan pemekarannya ), sebagian wilayah desa di kecamatan Banyu Sari ( termasuk di antaranya desa Banyu Asih ) dan wilayah desa-desa di kecamatan Blanakan, kabupaten Subang ( termasuk di antaranya wilayah desa Rawa Meneng dan sekitarnya memegang peranan penting dalam menghidupkan dan melestarikan wayang kulit Cirebon ini.

Gaya sunggingan (pewarnaan) pada wayang kulit Cirebon gaya kulonan terutama Cilamaya memiliki perbedaan yang tidak jauh dengan gaya sunggingan wayang kulit Cirebon gaya kidulan terutama Palimanan, menurut Waryo (budayawan Cirebon) hal tersebut dimungkinkan karena pada masa lalu para pedalang dan pengrajin wayang antar kedua wilayah saling bertukar dan saling melakukan pembelian wayang kulit cirebon.

Mapag Sri dan Wayang kulit Cirebon[sunting | sunting sumber]

Tahun 2014 tepatnya pada bulan Oktober menandai berakhirnya kekosongan tradisi syukuran panen atau yang oleh masyarakat setempat dikenal dengan istilah mapag sri yang selama kurang lebih lima puluh tahun hampir tidak pernah digelar di blok Cibango, desa Cilamaya, kecamatan Cilamaya Wetan, kabupaten Karawang. Tradisi ini juga disempurnakan dengan pagelaran wayang kulit cirebon gaya kulonan ( cilamaya ).

Menurut Aef Sudrajat yang merupakan ketua Gabungan Kelompok Tani (Gapoktan) Saluyu yang menggelar syukuran tersebut, kekosongan yang terjadi selama kurang lebih lima puluh tahun disebabkan oleh modernisasi dan rendahnya kesadaran masyarakat untuk melestarikan tradisi syukuran.[3] Berkurangnya masyarakat yang melakukan tradisi syukuran mapag sri dimungkinkan terjadi dalam kondisi masyarakat yang mayoritas muslim dikarenakan dalam salah satu urutan prosesi tradisi mapag sri ada sebuah prosesi mengarak simbolisasi dewi sri untuk mengelilingi kampung yang oleh beberapa kalangan masyarakat muslim bagian ini dianggap tidak Islami walau bagian lain dalam prosesi syukuran mapag sri pada budaya Cirebon telah kental nuansa Islamnya. Beberapa masyarakat adat Cirebon telah mengganti simbolisasi dewi sri ini dengan sepasang pengantin padi seperti pada tradisi mapag sri di pesisir timur kabupaten Indramayu sehingga tidak bertentangan dengan nilai-nilai keislaman.[4]

Pada masyarakat adat Cirebon di wilayah Cilamaya dan sekitarnya, tradisi syukuran mapag sri dimaknai sebagai wujud syukur kepada Allah swt menjelang musim panen, tradisi syukuran mapag sri merupakan bagian dari rangkaian tradisi panen, pasca panen dan menjelang tanam padi, pada masyarakat adat Cirebon di wilayah Cilamaya dan sekitarnya rangkaian tradisi selanjutnya setelah syukuran mapag sri adalah tradisi hajat bumi atau dalam bahasa setempat dikenal dengan istilah Babaritan yang dilakukan setelah prosesi panen dan kemudian tradisi mapag cai ( membawa air ) yang dilakukan menjelang musim tanam.

Menurut Aef Sudrajat prosesi Mapag Sri di wilayahnya dapat dilakukan dengan dukungan dari donatur dan sumbangan dari delapan kelompok tani yang tergabung di dalam Gapoktan pimpinannya, prosesi mapag sri disempurnakan dengan pagelaran wayang kulit cirebon gaya kulonan yang dipimpin oleh Ki Dalang Udama dari desa Rawa Meneng, kecamatan Blanakan, kabupaten Subang. Pagelaran wayang kulit cirebon gaya kulonan tersebut dipentaskan siang - malam di kompleks pemakaman sesepuh blok Cibango, oleh masyarakat sekitar prosesi pagelaran wayang kulit ini disebut "prosesi ngaruwat" atau selamatan guna memohon doa dari Allah swt agar dijauhkan dari bahaya, penyakit dan kesulitan. pada pagelaran wayang kulit cirebon yang menjadi pelengkap prosesi adat mapag sri, lakon wayang yang biasanya dipentaskan adalah lakon Sulanjana yang bercerita tentang asal muasalnya padi.

Dalang wayang Kulit Cirebon gaya Kulonan[sunting | sunting sumber]
Set Wayang kulit Cirebon gaya Kulonan ( Cilamaya )[sunting | sunting sumber]

Bahasa pedalangan[sunting | sunting sumber]

Bahasa pengantar yang digunakan pada pagelaran wayang kulit cirebon bisa dibagi kedalam dua periode waktu, yakni sebelum era tahun 1980-an dan setelahnya. Pada periode sebelum era tahun 1980-an bahasa yang digunakan sebagai bahasa pengantar pagelaran wayang kulit cirebon adalah bahasa Cirebon dengan beragam dialeknya, termasuk di antaranya bahasa Cirebon dialek Indramayu atau yang biasa disebut sebagai basa dermayon yang digunakan di wilayah budaya Indramayu. Namun setelah era tahun 1980-an bahasa yang digunakan pada pagelaran wayang kulit cirebon mulai mengalami pergeseran dari hanya menggunakan bahasa Cirebon menjadi dicampur dengan bahasa Indonesia namun dengan logat khas bahasa Cirebon.[5]

Babad dan Karakter[sunting | sunting sumber]

Pada wayang kulit cirebon penyebutan nama babad atau cerita dan karakter-karakter pewayangannya memiliki perbedaan jika dibandingkan dengan penyebutan babad pewayangan dalam pagelaran wayang kulit purwa gaya yogyakarta atau surakarta, sebagai contohnya Babad alas amer disebut sebagai Babad Wanamerta dalam pagelaran wayang kulit cirebon.

Penyebutan nama karakter pewayangannya juga memiliki perbedaan, di antaranya Kala Pracona dalam wayang kulit cirebon disebut sebagai Naga Pracana dan Kala Srenggi disebut sebagai Kala Jenggi.

Selain perbedaan penyebutan nama babad dan karakter pada Wayang kulit Cirebon, kesinambungan unsur pra-Islam dengan unsur agama Islam yang masuk ke wilayah budaya Cirebon pun masih dapat dilihat jelas pada bentuk visual karakter wayangnya, selain contoh Naga Liyong dan Guru Dorna (Drona) yang berjubah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya ada juga karakter lain yang merupakan wujud dari kesinambungan unsur pra-Islam dengan agama Islam, di antaranya Gunungan Jali atau Jaler pada pagelaran wayang kulit cirebon yang masih menampilkan wujud Ganesha sebagai pengaruh unsur agama Hindu yang merupakan salah satu unsur pra-Islam yang mewarnai wayang kulit cirebon.

Jika dibandingkan antara pembawaan bahasa babad yang digunakan pada wayang kulit purwa dengan wayang kulit cirebon, dialog yang dibawakan pada pagelaran wayang kulit cirebon lebih bernafaskan Islam.

Seni kriya[sunting | sunting sumber]

Gunungan Wayang kulit Cirebon gaya Kidulan karya ayahanda Ki Waryo (Budayawan Cirebon)
Gunungan Wayang kulit Cirebon gaya Kidulan milik Ki Dalang Jaja dari desa Kerandon , kecamatan Talun , kabupaten Cirebon
Gunungan Wayang kulit Cirebon gaya Kulonan ( Cilamaya ) dengan Kayon Windu, ditatah oleh Ki Tasma Atmaja dan Disungging oleh Arie Nugraha (Budayawan Cirebon asal Cilamaya)
Gunungan Wayang kulit Cirebon gaya Wetanan ( Sempangan ) milik almarhum Ki dalang Kurnadi ayahanda Ki dalang Pulana (dalang wayang kulit Cirebon gaya Sempangan sekaligus dalang bagi kesultanan Kacirebonan

)

Wayang kulit cirebon sebenarnya masih serupa dengan wayang kulit purwa namun memiliki ciri khas tersendiri jika ditinjau dari sudut seni kriya, beberapa tokoh pewayangan cirebon dibuat cukup jauh berbeda dengan tatahan dan sunggingan wayang kulit purwa sebagai contoh karakter Rahwana atau Prabu Dasamuka pada Pewayangan Cirebon direfleksikan dengan kepala yang benar-benar berjumlah sepuluh dilihat dari sisi muka dan belakang karakter wayang.

Pegangan wayang kulit Cirebon (bahasa Cirebon : cempurit) memiliki ciri khas tersendiri jika dibandingkan dengan cempurit milik suku Jawa pada wayang kulit Jawa, cempurit pada wayang kulit Cirebon memiliki bentuk tungkul bawang atau biasa dikenal dengan nama bawangan terbuat dari tanduk kerbau dengan warna kemerahan sementara wayang Jawa memiliki bentuk berbeda dengan warna kekuningan[6]

Untuk karakter pewayangan yang menggunakan gelung, gelung pada wayang kulit cirebon tidak dibuat sampai menyentuh ubun-ubun karakter wayang sehingga membuat postur wayang kulit cirebon terlihat lebih langsing dan membuatnya mirip dengan Wayang kulit Bali

ini

alat tatah wayang kulit Cirebon milik Ari Nugraha (budayawan Cirebon asal Cilamaya) warisan Ki Enang Sutriya dan ayahandanya Ki Sunata

Wayang kulit cirebon jika dilihat dengan teliti memiliki ciri khas pada tatahan dan ukiran karakter wayangnya, motif khas cirebonan yang biasa digunakan pada tatahan dan ukiran pada wayang kulit cirebon biasanya adalah :

  • Tumpengan
  • Kepuh
  • Wringin
  • Prabon
  • Ron Jubahan
  • Ron Gajah Ngulis
  • Sumping Jubahan
  • Sumping Gajah Ngulih
  • Sumping Sekar Meloki
  • Wadasan

Sunggingan pada wayang kulit cirebon juga mengenal beberapa motif pewarnaan, di antaranya :

Karakter Duryodana dalam Wayang kulit Cirebon gaya Kulonan ( Cilamaya ) karya Ki Ardi, disungging ulang oleh Ki Enang Sutria dan dibrom ulang oleh Arie Nugraha
  • Sekabra
  • Rujak Wuni
  • Kembang Pari
  • Walang Kerik
  • Menyan Kobar
  • Mega mendung

selain tatahan, ukiran dan sunggingan yang khas pada karakter wayangnya, wayang kulit cirebon juga menyematkan beragam motif batik khas cirebon pada karakter wayang kulitnya.

Seni kaligrafi[sunting | sunting sumber]

Unsur-unsur dakwah Islam pada Wayang kulit Cirebon masih tampak jelas sebagai warisan para Wali Sanga. Para Wali menambahkan unsur ajaran Islam tanpa menghapuskan ajaran sebelumnya yang selain sudah terlampau mengakar pada masyarakat pribumi, juga berusaha untuk tetap melestarikan unsur-unsur positif universal di dalamnya yang dianggap tidak bertentangan dengan ajaran Islam, sebagai contohnya dapat dilihat dari seni kaligrafi pada Gunungan Jali atau Jaler Wayang kulit Cirebon karya Rastika dari Gegesik, kabupaten Cirebon, dimana Gunungan tersebut bertahtakan aneka kaligrafi Arab berupa Tahlil, Syahadat dan Shalawat yang membentuk siluet dari sosok Ganesha.

Penggunaan kaligrafi Islam juga tidak hanya sebatas pada Gunungan Wayang kulit Cirebon saja. karakter Wayang kulit Cirebon yakni Cungkring atau lebih dikenal dengan nama Petruk pada kebudayaan Jawa, juga terlihat menggunakan kalung yang berlafazkan Allah serta karakter Bagal Buntung yang menggunakan kalung yang berlafazkan Muhammad.

Adat Masyarakat[sunting | sunting sumber]

Pada penerapannya di masyarakat, Wayang kulit Cirebon ditempatkan pada status tertentu yang berbeda di antara desa-desa yang masih memegang adat di wilayah budaya masyarakat Cirebon, ada yang menempatkan Wayang kulit Cirebon sebagai larangan adat yang artinya tidak boleh digelar atau dipertunjukan di wilayah tersebut dan ada juga yang menempatkan Wayang kulit Cirebon sebagai pelengkap adat yang artinya digelar sebagai bagian dari nilai-nilai adat setempat.

Adat wayang kulit di desa-desa Sukaraja[sunting | sunting sumber]

Pada wilayah desa-desa Sukaraja yang didalamnya meliputi ( Sukaraja kulon dan Sukaraja wetan) di kecamatan Jatiwangi, kabupaten Majalengka, wayang kulit ditempatkan sebagai larangan adat dimana larangan ini berasal dari sebuah cerita rakyat setempat yang dituturkan secara turun-temurun oleh masyarakat desa-desa Sukaraja.

Cerita rakyat yang dipertuturkan secara turun-temurun di kalangan masyarakat desa-desa Sukaraja adalah kisah tentang Ki Depok (yang makamnya berada di wilayah Sukaraja) dan istrinya yang merupakan seorang pesinden.

Dikarenakan hal tersebut akhirnya sesepuh (orang-orang yang dituakan dan dihormati) di desa-desa Sukaraja ini memutuskan untuk melarang adanya pagelaran wayang kulit tersebut sampai sekarang.[7]

Pengembangan dan Konservasi[sunting | sunting sumber]

Popularitas wayang kulit Cirebon tidak seperti wayang kulit jawa semisal gaya Yogyakarta atau gaya Surakarta yang sering ditampilkan di Televisi dan diajarkan di pusat-pusat kebudayaan wayang kulit jawa. Wayang kulit Cirebon bisa dibilang tidak terlalu dikenal bahkan bagi para penggemar wayang sekalipun yang bermukim di luar pulau Jawa.[8]

Wayang kulit Cirebon tidak memiliki waktu pertunjukan yang tetap yang memudahkan para turis untuk dapat menikmatinya, kesenian wayang kulit Cirebon pun tidak diajarkan disebuah pusat-pusat kebudayaan seperti yang terjadi pada wayang kulit jawa dan wayang kulit Cirebon juga hampir tidak pernah ditayangkan di televisi nasional.

Kesenian wayang kulit Cirebon mulai banyak dikenal masyarakat internasional ketika penampilan Ki Dalang Taham atau dalam budaya cirebon dikenal dengan nama Mama Ta'am (red : Mama berarti Bapak dalam bahasa Cirebon) yang merupakan ayah dari seorang maestro tari topeng Cirebon gaya Tambi, Indramayu, yaitu ibu Wangi Indriya atau dalam budaya Cirebon dikenal dengan nama Mimi Wangi Indriya

Pada masa modern, frekuensi pagelaran wayang kulit Cirebon mengalami penurunan jika dibandingkan pada masa kesultanan Cirebob, pada masa kesultanan Cirebon, pagelaran wayang kulit Cirebon yang merupakan media dakwah Islam biasa dipertunjukkan pada berbagai acara di masyarakat adat Cirebon seperti mapag sri, barikan dan sedekah bumi, turunnya frekuensi pagelaran wayang kulit Cirebon menurut Raffan Hasyim (budayawan Cirebon) disebabkan oleh beberapa faktor diantaranya adalah faktor ekonomi dan pendidikan[9], bagi beberapa kalangan masyarakat mengadakan pagelaran wayang kulit Cirebon akan membutuhkan banyak dana ketimbang menggelar pentas seni lainnya semisal dangdut atau organ tunggal, hal ini dikarenakan banyaknya orang yang terlibat dalam sebuah pagelaran wayang kulit Cirebon seperti sinden, wiyaga (penabuh gamelan) dan sebagainya sehingga pertunjukan wayang kulit Cirebon dianggap sebagai sebuah pertunjukan yang mahal.

Menurut Raffan Hasyim (budayawan Cirebon) untuk menghindari punahnya wayang kulit Cirebon bisa dilakukan dengan membudayakan wayang kulit Cirebon di lingkungan keluarga dan masukan pelajaran muatan lokal tentang sastra dan wayang Cirebon[9].

Wilayah inti penyebaran wayang kulit Cirebon[sunting | sunting sumber]

Wilayah inti penyebaran wayang kulit cirebon tidak terlalu luas, yakni berada disekitar wilayah kekuasaan kesultanan cirebon di antara di Kabupaten Cirebon, Kota Cirebon, Kabupaten Indramayu, Kabupaten Kuningan, Kabupaten Majalengka, Kabupaten Sumedang dan Kabupaten Subang.

Wayang kulit Cirebon sebagai Duta diplomasi budaya[sunting | sunting sumber]

Wayang kulit Cirebon yang masih memegang kesinambungan antara masa pra-Islam dengan masa Islam dari bentuknya, ukirannya dan pemasukan unsur-unsur kaligrafinya dengan menjaga harmonisasi antara keduanya menjadikan Wayang kulit Cirebon tetap menjadi Duta diplomasi hingga kini, yaitu diplomasi yang mempertemukan dan menyatukan warisan leluhur, aneka budaya, kisah epik Hindu dan Budha dari India dengan ajaran Islam, bahkan dengan isu kontemporer, hiburan modern, media serta teknologi dengan seni kerajinan tradisional. Diplomasi yang mempertemukan berbagai kepentingan pula, yaitu kepentingan pelestarian budaya, dokumentasi sejarah, propaganda dan dominasi politik, penyebaran agama, pergaulan sosial serta perkembangan kesenian dan penerapan teknologi media.

Mohammad Isa Pramana Koesoemadinata dalam penelitiannya yang berjudul "Wayang Kulit Cirebon : Warisan Diplomasi Seni Budaya Nusantara" mengatakan bahwa :

Keberhasilan Wayang kulit Cirebon sebagai sebuah Diplomasi budaya juga direfleksikan oleh sejarah Cirebon yang pernah jaya sebagai Kesultanan yang berdiri di atas keberagaman budaya, etnis dan kepercayaan dengan wilayahnya yang berada di pesisir sesuai dengan asal katanya Caruban yang berarti Bersatu padu.

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ | Ali, Husain. 2016. Mengenali Wayang Kulit Cirebon sebagai Media Dakwah. Cirebon : Radar Cirebon
  2. ^ Koesoemadinata, Moh. Isa Pramana. 2013. Wayang Kulit Cirebon : Warisan Diplomasi Seni Budaya Nusantara. Bandung : Institut Teknologi Bandung
  3. ^ Radar Karawang - Petani Gelar Wayang Kulit (edisi tahun 2014)
  4. ^ Pambudi, J. 2013. Mapag Sri, Cara Petani Syukuri Hasil Bumi. Bandung : Pikiran Rakyat
  5. ^ Hadi Sukirno - Wayang Cirebon
  6. ^ Prayitno, Panji. 2016. Pengrajin Tinggal 2 Orang - Senjakala Wayang Cirebon. Jakarta : Liputan 6.com
  7. ^ radar Cirebon - Larang Syukuran dengan Pagelaran Wayang
  8. ^ Matthew Isaac Cohen - wayang Kulit in Cirebon
  9. ^ a b Rosyidi. 2016. Wayang Ramai Diperbincangkan dan Jadi Primadona di Inggris. kota Cirebon : Fajar News