Sastra Wijayanagara dalam bahasa Kannada

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Kuil Virupaksha di Hampi, pusat suci di Vijayanagara, ibu kota kerajaan

Sastra Vijayanagara dalam bahasa Kannada (Vijayanagara literature in Kannada) adalah kumpulan sastra yang disusun dalam bahasa Kannada di India Selatan selama kekuasaan Kekaisaran Wijayanagara yang berlangsung dari abad ke-14 hingga ke-16. Kerajaan Vijayanagara didirikan pada tahun 1336 oleh Harihara Saya dan saudaranya Bukka Raya saya . Meskipun bertahan hingga tahun 1664, kekuatannya menurun setelah kekalahan militer besar-besaran oleh Kesultanan Shahi dalam pertempuran Talikota pada tahun 1565. Kekaisaran ini dinamai berdasarkan ibu kotanya, Vijayanagara, yang reruntuhannya mengelilingi Hampi modern, sekarang menjadi Situs Warisan Dunia di Karnataka.

Sastra Kannada selama periode ini terdiri dari tulisan-tulisan yang berkaitan dengan perkembangan sosio-religius dari kepercayaan Veerashaiva dan Vaishnava, dan pada tingkat yang lebih rendah dari Jainisme .[1][2] Menulis tentang topik sekuler sangat populer selama periode ini.[3] Penulisan tulisan-tulisan ini tidak terbatas pada penyair dan cendekiawan saja. Kontribusi sastra yang signifikan dibuat oleh anggota keluarga kerajaan, menteri mereka, komandan tentara pangkat, bangsawan dan berbagai penguasa bawahan.[4][5][6] Selain itu, sejumlah besar literatur rakyat renungan ditulis oleh penyair musik, mistikus, dan penyair suci, yang memengaruhi masyarakat di kekaisaran. Penulis periode ini mempopulerkan penggunaan meteran asli: shatpadi (syair enam baris), sangatya (gubahan yang dimaksudkan untuk dinyanyikan dengan iringan alat musik), dan tripadi (syair tiga baris).[7]

Perkembangan sastra Veerashaiva mencapai puncaknya pada masa pemerintahan Raja Deva Raya II, penguasa dinasti Sangama yang paling terkenal.[8] Aturan Raja Krishnadeva Raya dari dinasti Tuluva dan penerusnya adalah titik tertinggi dalam literatur Waisnawa.[9] Pengaruh sastra Jain, yang telah mendominasi bahasa Kannada pada abad-abad sebelumnya, semakin berkurang dengan meningkatnya persaingan dari kebangkitan kepercayaan Veerashaiva dan gerakan bhakti Vaishnava (gerakan bhakti haridasas ).[10] Interaksi antara sastra Kannada dan Telugu meninggalkan pengaruh abadi yang berlanjut setelah era Vijayanagara.[11]

Sastra pengadilan[sunting | sunting sumber]

Ringkasan[sunting | sunting sumber]

Gada Parva ("Pertempuran klub") bagian dari epik Kumaravyasa, Kumaravyasa Bharata di Kannada (c.1425-1450)
Klasik Kannada Ekottara Satasthala (juga disebut Noorondu Sthala ) oleh Jakkanarya (c.1425-1450), seorang menteri di istana, ditulis pada masa pemerintahan Raja Deva Raya II
Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1513 M, di kuil Vitthala di Hampi. Selain hibah, prasasti tersebut memberikan informasi yang berguna tentang ketiga ratunya, ayahnya Narasa Nayaka, dan ibunya Nagala Devi

Sebelum abad ke-12, para penulis Jain telah mendominasi sastra Kannada dengan gaya tulisan champu (syair bercampur prosa) mereka yang populer dalam sastra istana. Pada periode abad pertengahan kemudian, mereka harus bersaing dengan para Veerashaiv yang menantang gagasan sastra kerajaan dengan puisi vachana mereka, suatu bentuk gaya bahasa lisan, yang lebih populer dalam genre rakyat.[12] Pertumbuhan populer sastra Veerashaiva (pemuja dewa Hindu Siwa ) dimulai pada abad ke-12, sementara penulis Waisnawa (pemuja dewa Hindu Wisnu ) mulai menggunakan pengaruh mereka dari abad ke-15. Penulis Jain harus menemukan kembali seni mereka, menjauh dari tema tradisional penolakan dan prinsip untuk fokus pada topik kontemporer. Kabbigara Kabbigara Kava klasik abad ke-13 Andayya ("Penyair pembela") adalah contoh awal dari perubahan gaya sastra, dan juga mencerminkan permusuhan terhadap Veerashaivas; penulis Jain merasa ideal untuk menceritakan kisah Manmatha, Dewa Cinta, yang mengubah Siwa menjadi setengah wanita.[13] Keluarga Veerashaiva telah memulai perubahan penting, mengesampingkan konsep sastra formal dan membuka jalan bagi genre lokal yang lebih pendek. Haridasas Vaishnava kemudian mempopulerkan bentuk musik yang lebih dapat diterima oleh orang biasa.[14] Tulisan klasik yang memuji raja dan komandan adalah sesuatu dari masa lalu. Sastra Kannada telah bergerak lebih dekat ke tradisi rakyat yang diucapkan dan dinyanyikan, dengan kemampuan menyanyi sebagai ciri khasnya, dan pengabdian kepada Tuhan sebagai tujuannya.[15]

Pergeseran signifikan dalam lanskap sastra ini digabungkan dengan perubahan politik besar yang terjadi di India selatan pada awal abad ke-14. Dengan runtuhnya kerajaan-kerajaan Hindu regional, Kerajaan Wijayanagara telah bangkit sebagai benteng melawan serangan Muslim dari utara sambil menciptakan suasana yang kondusif untuk pengembangan seni rupa.[16][17] Pada zaman penting sastra Kannada, persaingan antara penulis Vaishnava dan Veerashaiva muncul ke permukaan. Perdebatan sastra antara kedua sekte itu biasa terjadi, terutama di istana Raja Deva Raya II . Persaingan akut menyebabkan "prosesi terorganisir" untuk menghormati karya klasik yang ditulis oleh penyair dari masing-masing sekte.[6] Dengan pengecualian penulis paling terkenal dari agama ini, banyak penulis menghasilkan tulisan berkualitas lebih rendah dengan kecenderungan sektarian dan propagandis.[18]

Para penulis Waisnawa terdiri dari dua kelompok yang tampaknya tidak berinteraksi satu sama lain: para komentator Brahmana yang biasanya menulis di bawah perlindungan kerajaan; dan para pujangga Bhakti (pengabdian) yang tidak berperan dalam urusan keraton, malah membawa pesan Tuhan kepada umat dalam bentuk lagu-lagu merdu yang digubah menggunakan genre rakyat. Kumara Vyasa dan Timmanna Kavi terkenal di kalangan komentator Brahmana, sedangkan Purandara Dasa dan Kanaka Dasa adalah penulis Bhakti yang paling terkenal.[19] Filosofi Madhvacharya, yang berasal dari wilayah berbahasa Kannada pada abad ke-13, menyebar ke luar perbatasannya selama dua abad berikutnya. Haridasas keliling, paling tepat digambarkan sebagai penyair suci mistik, menyebarkan filosofi Madhvacharya dalam bahasa Kannada yang sederhana, memenangkan banding massa dengan mengkhotbahkan pengabdian kepada Tuhan dan memuji kebajikan jnana (pencerahan), bhakti (pengabdian) dan vairagya (detasemen).[12][20]

Ini adalah usia meter shatpadi, meskipun hanya penyair yang paling terampil, seperti Chamarasa, Kumara Vyasa, Kanaka Dasa, dan Bhaskara yang menggunakannya untuk efek terbaik.[21] Disebutkan untuk pertama kalinya dalam sastra Kannada oleh Nagavarma I dalam Chhandombudhi -nya (c. 990) dan berhasil digunakan oleh penyair Hoysala abad ke-12, Raghavanka,[22] gaya heksa meter yang cocok untuk puisi naratif ini menemukan popularitas luar biasa sepanjang periode Vijayanagara.[23] Meteran shataka (rangkaian 100 bait) digunakan dengan sebaik-baiknya oleh para Veerashaiva yang menghasilkan sebagian besar tulisan didaktik dalam meteran ini, meskipun penyair Jain Ratnakaravarni adalah eksponennya yang paling terkenal. Tulisan Ratnakaravarni dan Kanaka Dasa di meteran sangatya dianggap mahakarya dari periode ini.[21]

Di istana kerajaan, terjadi peningkatan interaksi antara sastra Kannada dan Telugu, melanjutkan tren yang telah dimulai pada periode Hoysala. Terjemahan klasik dari Kannada ke Telugu dan sebaliknya menjadi populer. Penyair bilingual terkenal pada periode ini adalah Bhima Kavi, Piduparti Somanatha dan Nilakanthacharya. Beberapa penyair Telugu, termasuk Dhurjati, sangat fasih berbahasa Kannada sehingga mereka dengan bebas menggunakan banyak istilah Kannada dalam tulisan Telugu mereka. Karena "keakraban" dengan bahasa Kannada inilah penulis terkenal Srinatha menyebut tulisan Telugunya "Kannada". Terjemahan oleh penulis dwibahasa berlanjut pada abad-abad berikutnya.[24]

Dengan hancurnya Kerajaan Vijayanagara pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17, pusat-pusat sastra Kannada pindah ke istana kerajaan-kerajaan independen yang baru muncul, Kerajaan Mysore dan Keladi Nayaka . Para penulis di istana ini, banyak dari mereka adalah Veerashaiva karena iman, tidak hanya mahir berbahasa Kannada tetapi sering juga berbahasa Sanskerta dan/atau Telugu. Dua penulis tersebut adalah Kalale Nanjaraja dan Kempe Gowda, pendiri Bangalore . Multi-bahasa ini mungkin merupakan warisan budaya sastra kosmopolitan Vijayanagara [25] dan tanggung jawab sosial yang muncul dari ordo monastik Veerashaiva yang tidak lagi membatasi dirinya hanya pada audiens Kannada, melainkan berusaha menyebarkan pengaruhnya ke seluruh India selatan.[26]

Di Kerajaan Mysore, sekolah sastra Veerashaiva ditantang oleh pengaruh yang berkembang dari kaum intelektual Srivaishnava di istana Wodeyar . Para penulis Srivaishnava (pengikut sekte Vaishnavisme) sastra Kannada juga bersaing dengan penulis Telugu dan Sansekerta, dominasi mereka berlanjut ke pemerintahan kolonial Inggris atas negara pangeran Mysore .[27] Sementara itu, tulisan radikal penyair abad ke-16 Ratnakaravarni telah membuka jalan bagi jenis puisi baru yang digembar-gemborkan oleh mereka yang bukan penyair dalam pengertian istana tradisional, melainkan penyair keliling yang melakukan perjalanan melintasi wilayah berbahasa Kannada, melintasi pengadilan dan biara., menulis puisi (dalam meter tripadi ) dan mempengaruhi kehidupan masyarakat dengan nilai-nilai kemanusiaannya yang mengatasi hambatan sosial kasta dan agama. Sarvajna (sering dibandingkan dengan penyair Telugu Vemana ), Sisunala Sherif, Mupina Sadakshari, Navalingayogi dan Kadakolada Madivalappa adalah yang paling terkenal di antara mereka. Penyair maverick ini menggembar-gemborkan zaman lain sastra tidak konvensional dalam bahasa Kannada, bebas dari konservatisme sopan dan selera sastra yang mapan.[27]

Tulisan Waisnawa[sunting | sunting sumber]

Pelindung sastra Waisnawa, Raja Krishnadeva Raya (1509–1529)
Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1513 M, sebuah danashasana (catatan hibah) di dinding kuil di kuil Krishna di Hampi

Penulis Waisnawa menulis perawatan dari epos Hindu, Ramayana, Mahabharata dan Bhagavata, serta Vedanta dan mata pelajaran lain dari tradisi puranic Hindu.[28] Ini adalah zaman Kumara Vyasa, seorang penyair Vaishnava yang berpengaruh dan sekumpulan puisi epik Kannada abad pertengahan. Sejarawan telah menarik kesejajaran antara Adikavi Pampa (c. 941) dan Kumaraya Vyasa, sambil mengidentifikasi perbedaan mendasar dalam gaya mereka. Keduanya dianggap master dari periode masing-masing; sementara Pampa diidentifikasi sebagai stylist dari zaman klasik, Kumara Vyasa dianggap sebagai generalis dari zaman pertengahan. Tidak seperti Pampa, produk dari periode marga (Sansekerta-arus utama) sastra Kannada, Kumara Vyasa berhasil menggunakan fleksibilitas desi (asli) shatpadi meter, yang menggunakan berbagai bahasa yang mencakup metafora, perumpamaan, humor dan bahkan vulgar.[29]

Kumara Vyasa menulis Gadugina Bharata pada tahun 1430 dalam tradisi Vyasa . Judul karya mengacu pada Gadagu ( Gadag modern), tempat tinggal penulis. Penulisan ini didasarkan pada sepuluh bab pertama dari epos Hindu Mahabharata dan juga diberi judul alternatif Karnata Bharata Kathamanjari atau Kumaravyasa Bharata . Ini adalah dedikasi untuk dewa Gadag dan menekankan keilahian dan rahmat dari dewa Hindu Krishna.[29] Tidak seperti Pampa, yang menganut interpretasi Jain ketat dari epik dalam Vikramarjuna Vijaya (941), memuji Pandawa Arjuna sebagai pahlawan, menjadikan Draupadi hanya istri Arjuna dan menyebut pangeran Kurawa Duryodhana dan pendamping setianya Karna sebagai individu yang tinggi, Kumara Vyasa menggambarkan semua karakter kecuali Krishna sebagai manusia yang sangat lemah. Penggambarannya tentang karakter sekunder, seperti Keechaka yang licik dan si pengecut Uttara Kumara, juga patut diperhatikan.[30][31] Aspek yang menarik dari karya ini adalah selera humor yang ditunjukkan oleh penyair dan pahlawannya, Krishna. Karya ini menandai transisi dalam sastra Kannada dari lama ke modern.[32] Terutama dikenal karena penggunaan metafora yang canggih, Kumara Vyasa mendapat gelar Rupaka Samrajya Chakravarti ("Kaisar dari tanah Metafora"). Bab-bab selanjutnya dari epos tersebut diterjemahkan oleh Timmanna Kavi (1510) dari istana Raja Krishnadevaraya . Penyair menamai karyanya Krishnaraya Bharata setelah raja pelindungnya.[32][33][34] Airavata (1430) oleh Kumara Vyasa menceritakan sebuah episode dari Mahabharata dan merupakan kisah tentang gajah yang ditunggangi oleh dewa Indra .[5]

Terinspirasi oleh Kumara Vyasa, adaptasi brahmana lengkap pertama dari epos Ramayana ditulis oleh Kumara Valmiki (nama samaran Narahari, 1500) dan disebut Torave Ramayana setelah desa Torave, tempat ia disusun. Seperti halnya Mahabharata, adaptasi ini menyimpang dari versi Jain oleh Nagachandra (1105). Nagachandra telah menggunakan meteran champu yang populer dalam karya-karya Sansekerta dan berusaha menggambarkan Rahwana sebagai pahlawan yang tragis. Berbeda dengan versi aslinya (oleh Valmiki ), epik Jain berakhir dengan pertapaan dan nirvana Rama.[35] Catatan Kumara Valmiki, yang ditulis dalam tradisi Valmiki, berada dalam meteran shatpadi dan mendalami pengabdian penulis untuk dewa Rama, inkarnasi dewa Wisnu.[36] Menurut penulisnya, epos yang ditulisnya sebenarnya menceritakan percakapan Siwa dengan permaisurinya Parwati.[36] Dalam versi epik ini, Raja Rahwana, penjahat, adalah salah satu pelamar di Swayamvara Sita (upacara "pemilihan suami"). Kegagalannya dalam memenangkan tangan mempelai wanita mengakibatkan kecemburuan terhadap Rama, mempelai pria akhirnya. Seiring berjalannya cerita, Hanuman, atas semua jasanya, ditumpuk dengan encomium dan ditinggikan statusnya sebagai "pencipta berikutnya". Di akhir cerita, selama perang dengan Rama, Rahwana menyadari bahwa Rama tidak lain adalah dewa Wisnu dan bergegas mati di tangannya untuk mencapai keselamatan. Bab yang menceritakan perang ( Yuddhakanda ) ditonjolkan di atas semua bab lainnya. Tulisan ini tetap populer selama berabad-abad dan mengilhami teater rakyat seperti Yakshagana, yang diambil dari episode Torave Ramayana untuk diundangkan.[36] Pengaruh tradisi Purana dan Madhvacharya terlihat dalam narasi yang hidup namun religius ini yang menggunakan setiap kesempatan untuk memuliakan pahlawannya, Rama. Namun, penulis telah dikritik karena berdiam dalam abstraksi dan karena tidak mencapai tingkat puitis yang anggun dari pendahulunya Kumara Vyasa.[37]

Tulisan-tulisan awal Bhagavata dalam bahasa Sanskerta oleh acharyas (guru) yang terkenal semata-mata dimaksudkan untuk memiliki efek dakwah pada massa, mendorong mereka untuk cara hidup teistik dan kepercayaan pada dewa Krishna.[38] Chatu Vitthalanatha, yang berkembang sebagai penyair istana Raja Krishnadeva Raya dan penerusnya Raja Achyuta Raya, adalah orang pertama yang menerjemahkan Bhagavata ke dalam bahasa Kannada dalam sebuah tulisan yang sangat banyak yang terdiri dari 12.247 bait yang dibagi menjadi 280 bagian. Karya tersebut mencakup seluruh versi asli dalam meteran shatpadi .[39] Dua nama lain muncul di kolofon, Sadananda Yati dan Nityatma Sukayogi, mendorong beberapa sarjana untuk menghubungkan karya tersebut dengan kelompok sementara yang lain menganggap mereka nama alternatif dari penulis yang sama.[38] Karya tersebut mencakup sepuluh avatar dewa Wisnu, meskipun pada dasarnya berpusat pada penggambaran Krishna sebagai Tuhan tertinggi. Purana mencakup kisah-kisah pemuja Wisnu yang terkenal seperti Prahlad dan Dhruva secara rinci, serta kisah-kisah setan Vritasura, Hiranyakashipu dan lainnya yang berusaha mencapai keselamatan dengan mati di tangan Wisnu. Yang paling penting adalah pengaruh epos pada komposisi Haridasas. Meskipun tulisannya tidak dianggap sepenting dua epos lain pada periode itu, signifikansinya bagi orang-orang yang berpikiran religius diterima dengan baik.[38] Chatu Vitthalanatha juga menulis versi yang lebih lengkap dari bagian-bagian epos Mahabharata.[39] Penulis terkenal lainnya pada abad ke-16 adalah Tirumala Bhatta ( Siva Gite ) dan Ramendra ( Saundarya Katharatna, menggunakan tripadi meter).[2]

Tulisan Veerashaiva[sunting | sunting sumber]

Basavanna, protagonis dari banyak biografi Veerashaiva
Prasasti hibah Kannada dari Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1509 M, di kuil Prasanna (bawah tanah) Virupaksha menjelaskan hibah yang dibuat untuk kuil abad ke-14

Para penulis Veerashaiva adalah pemuja dewa Hindu Siwa, 25 bentuknya, dan eksposisi Shaivisme .[28] Perkembangan penting dalam kesusastraan mereka selama periode ini adalah penyusunan kembali para santo dari gerakan Veerashaiva abad ke-12 ( Basavanna, Allama Prabhu, dan lainnya) sebagai tokoh-tokoh utama dalam tulisan-tulisan mereka.[40]

Bhima Kavi membuka jalan bagi tradisi meteran shatpadi dalam karyanya Basavapurana (c.1369), sebuah bentuk yang pertama kali dicoba oleh penyair Hoysala abad ke-12, Raghavanka. Karya Bhima Kavi, biografi Basavanna, adalah purana Veerashaiva yang penting. Itu terinspirasi oleh biografi Basavanna sebelumnya oleh penyair Hoysala Harihara (penulis puisi naratif biografis pertama dari kehidupan protagonis yang disebut Basavaraja Ragale ) dan tulisan Telugu Palkuriki Somanatha dari abad ke-13. Bhima Kavi dengan rendah hati mengakui dan memuji para pendahulunya dalam sebuah tulisan yang penuh dengan tokoh-tokoh terkenal.[41]

Penulis mulai dengan kelahiran Basavanna dan menenun episode sharanas terkenal lainnya (pemuja dewa Hindu Siwa)—seperti Allama Prabhu—ke dalam sejarah hidupnya. Basavanna digambarkan sebagai orang suci, pemuja besar Siwa, inkarnasi Nandi, seorang pria mukjizat dan satu dengan misi, dikirim untuk membangun kembali keyakinan Veerashaiva di bumi. Karya tersebut disusun dalam delapan aswasas (pembagian) yang berisi enam puluh satu sandhis (bab) dan 3.621 bait. Narasinya mencakup kisah-kisah para penyembah Siwa yang mengatasi ego mereka. Terlepas dari beberapa variasi, tulisan-tulisan Bhima Kavi dan para pendahulunya saling melengkapi. Dua karya Bhima Kavi yang hilang adalah Bhimakaviswara Ragale dan Bhringidandaka .[42][43]

Chamarasa, Lakkanna Dandesa dan Jakkanarya berkembang di bawah perlindungan Raja Deva Raya II.[33][44] Chamarasa, juara keyakinan Veerashaiva, adalah saingan Kumara Vyasa di istana Raja Deva Raya II. magnum opus, Prabhulinga Lile (1430) adalah pidato santo Allama Prabhu abad ke-12; itu diterjemahkan ke dalam bahasa Telugu dan Tamil atas perintah raja pelindungnya, dan kemudian ke dalam bahasa Sansekerta dan Marathi .[45] Dalam cerita, orang suci dianggap sebagai titisan dewa Hindu Ganapathi sementara Parvati mengambil bentuk seorang putri Banavasi.[6] Sangat kontras dengan epik perang Kumara Vyasa, Chamarasa menyampaikan sebuah tulisan yang penuh dengan spiritualitas.[46] Sebuah pernyataan yang dibuat oleh penyair dalam tulisannya, bahwa ceritanya "bukan tentang manusia biasa", menyiratkan bahwa epos Waisnawa Ramayana dan Mahabharata adalah tentang manusia; ini adalah bukti persaingan antara dua agama.[45]

Samādhi (makam) pembaharu sosial Veerashaiva abad ke-12 Basavanna di Kudala Sangama di Karnataka

Lakkanna Dandesa, perdana menteri raja dan gubernur provinsi, menulis sebuah ensiklopedia tentang kepercayaan dan ritus keyakinan Veerashaiva berjudul Sivatattva Chintamani . Karya ini merupakan catatan kehidupan Basavanna, nenek moyang agama, dan ratusan pengikutnya, sehingga menjadi bahan yang berharga bagi mahasiswa gerakan Lingayat.[47] Banyak referensi dibuat dalam karya ini ke ibu kota Vijayanagara dan daerah sekitarnya.[5] Jakkanarya, seorang menteri di istana, tidak hanya menulis Nurondusthala (seratus satu cerita) tetapi juga pelindung Kumarabanka Natha dan Mahalinga Deva, penyair-santo yang menulis puisi vachana dan buku-buku tentang filosofi Shaiva (disebut shatsthala ).[6][9] Penulis lain dari abad ke-15 yang layak disebut adalah Kavi Lingga (1490), penyair istana Raja Saluva Narasimha I, Adrisappa ( Praudaraya Charitra ),[48] Bommarasa ( Soundara Purana ), Kallarasa ( Janavasya ), Chaturmukha Bommarasa ( Revanasiddhesvara Purana ), Suranga Kavi ( Trisashti Puratanara Charitre ), dan Nilakanthacharya ( Aradhya Charitra ), pujangga istana Ummattur Virananjendra.[49]

Pada tahun 1500, diilhami oleh Palkuriki Somanatha (penyair dwibahasa dalam bahasa Kannada dan Telugu), Singiraja menyintesis sebuah kisah tentang kehidupan Basavanna berjudul Maha Basavaraja Charitra (atau Singiraja Purana ), menggunakan puisi vachana protagonis dan memberikan rincian 88 puisinya. perbuatan terkenal, serta informasi tentang lawan-lawannya di istana Raja Kalachuri Selatan Bijjala II .[50] Seorang penyair terkemuka saat ini adalah Guru Basava, yang dikenal karena kepengarangannya atas tujuh puisi terkenal ( Sapta Kavya ), semuanya kecuali satu yang ditulis dalam meteran shatpadi . Ia memaparkan ajaran agama dalam bentuk diskusi formal antara guru dan murid. kavyas -nya (puisi epik klasik) berurusan dengan spiritualisme dan persepsi ekstrasensor.[9][51]

Mallanarya dari Gubbi, seorang penyair bilingual dalam bahasa Kannada dan Sansekerta, menikmati perlindungan Raja Krishnadeva Raya. Tulisan-tulisannya yang penting dalam bahasa Kannada dalam meteran shatpadi adalah Bhava Chintaratna (juga disebut Satyendra Chole Kathe, 1513) dan Virasaivamrita Purana (1530). Yang pertama didasarkan pada karya Tamil abad ke-7 dan tentang Raja Chola dalam konteks kepercayaan Shaiva; yang terakhir adalah tulisan proporsi ensiklopedis yang melampaui konten filosofis, menggambarkan berbagai bentuk (atau olahraga, disebut lila ) dewa Siwa dan kehidupan orang suci Shaiva yang terkenal.[52][53]

Pada tahun 1584, Virupaksha Pandita, kepala pendeta di Virupaksha Temple di Vijayanagara, menulis sebuah catatan tentang kehidupan dan perbuatan orang suci abad ke-12 dan penyair vachana Chennabasava . Tulisan berjudul Chenna Basava Purana, menganggap protagonis sebagai titisan dewa Siwa dan menggambarkan keagungan Siwa dan para pengikutnya yang terkenal. Buku ini memberikan informasi berharga, termasuk tanggal, tentang orang-orang suci Veerashaiva awal dan vachanakaras (penyair vachana ).[54] Selain konten keagamaan, tulisan ini memberikan wawasan yang berguna tentang bekas ibu kota Vijayanagara, istana kerajaannya, pasar dan pedagangnya, perkemahan militernya, spesialisasi dan divisinya, serta serikat pekerja yang melayani militer dalam berbagai kapasitas.[55] Penulis lain dari abad ke-16 adalah Chermanka ( Chermanka Kavya ), Virabhadraraja ( Virabhadra Vijaya ), Chennabasavanka ( Mahadevi Akkanna Purana ), Nanjunda dari Ikkeri ( Bhairavaesvara Kavya ) dan Sadasiva Yogi ( Ramanatha Vilasa ).[49]

Tulisan jain[sunting | sunting sumber]

Kompleks candi Jain di bukit Chandragiri, Shravanabelagola, pusat Jainisme di Karnataka sejak abad ke-3 SM
Prasasti puitis dalam bahasa Kannada oleh penyair Vijayanagara Manjaraja (1398) di Shravanabelagola

Supremasi budaya Jain terus berkurang dari abad ke-12; penurunan dimulai pada abad ke-10 setelah penaklukan sebagian besar Jain Rashtrakuta oleh Kekaisaran Chalukya Barat, dan kekalahan kerajaan Gangga oleh Chola dari Tanjore . Sementara Veerashaivisme berkembang di Karnataka utara dari zaman Basavanna, Sri Waisnawa (cabang dari Waisnawa) berkembang di Selatan karena pengaruh Ramanujacharya .[56] Raja Hoysala Wisnuvardhana dan keturunannya turun ke Waisnawa.[57] Meskipun toleran terhadap semua agama, para pendiri Kekaisaran Wijayanagara dan raja-raja berikutnya dari dinasti Sangama adalah Shaiwa (pemuja Siwa) sedangkan raja-raja dinasti Tuluva kemudian adalah Sri Waisnawa (pengikut Sri Waisnawa).[58] Populasi Jain tampaknya mulai menurun sejak periode ini; namun, catatan yang tersedia termasuk dekrit oleh Raja Bukka Raya Saya memberi Jain kebebasan beribadah, menyusul keluhan mereka tentang penganiayaan.[10] Meskipun pengaruh Jainisme dan sastranya semakin berkurang, wilayah pesisir Karnataka modern, tempat monumen dan monolit Jain yang penting dibangun, tetap menjadi benteng pertahanan.[59] Seperti pada abad-abad sebelumnya, penulis Jain menulis tentang tirthankar, pangeran, dan tokoh penting lainnya bagi agama Jain.[28] Yang paling terkenal di antara penyair Jain dari wilayah pesisir Karnataka adalah Ratnakaravarni, Abhinava Vadi Vidyananda, Salva dan Nemanna.[59]

Ratnakaravarni dari Mudabidri (1557), penyair istana di Karkala di bawah perlindungan Bhairasa Wodeyar, terkenal karena berhasil mengintegrasikan unsur kesenangan duniawi ke dalam asketisme dan karena memperlakukan topik eros dengan bijaksana dalam epik keagamaan, karya Bharatadesa Vaibhava . Salah satu penyair sastra Kannada paling populer, tulisan Ratnakaravarni populer di seluruh agama dan sekte. Dia tampaknya memiliki hubungan yang tegang dengan istana dan biara, bagaimanapun, karena tulisan-tulisan tentang erotis dan ilmu kesenangan, daripada puisi murni spiritual.[60] Seorang penyair radikal dan sensitif, ia pernah mengklaim bahwa meditasi spiritual "membosankan".[61] Tradisi mengatakan bahwa Ratnakaravarni beralih ke Veerashaivisme ketika Bharatadesa Vaibhava -nya (juga disebut Bharatesvara Charite ) awalnya dicemooh, kemudian kembali ke Jain dan menulis tulisan-tulisan penting lainnya.[62] Bharatadesa Vaibhava ditulis dalam delapan puluh cantos dan mencakup 10.000 bait. Tulisan-tulisan penting lainnya termasuk 2.000 lagu spiritual yang disebut Annagalapada ("Lagu-Lagu Saudara") dan tiga shatakas : Ratnakara sataka Aparajitesvara shataka (sebuah wacana tentang moral Jain, pelepasan keduniawian dan filsafat) dan Trilokya shataka, sebuah catatan tentang alam semesta seperti yang dilihat oleh Jain, terdiri dari surga, neraka dan dunia perantara.[63][64][65][66]

Saint Bharata di kompleks bukit Chandragiri di Shravanabelagola

Bharatadesa Vaibhava is a version of the earlier Poorvapurana by Jinasenacharya and reflects a different perspective than the Adipurana written by Adikavi Pampa c. 941. Centred on the glorification of the enlightened Bharata, the son of the first Jain tirthankar Adinatha, Ratnakaravarni cleverly focuses on those aspects that the original by Pampa ignored.[67] Ratnakaravarni goes into minute detail about prince Bharata who, according to the author, serves as the ideal balance between detachment (yoga) and attachment (bhoga). Though married to "96,000 women", Bharata is depicted as one who at once could separate himself from worldly pleasures. Unlike Pampa, who focused on the conflict between the brothers Bahubali and Bharata, ending with Bahubali's asceticism and Bharata's humiliation, Ratnakaravarni's eulogy of Bharata leaves room only for Bahubali's evolution towards sainthood. Eventually, Bharata attains moksha (liberation from the cycle of death and rebirth) by burning himself in ascetic fire.[67] The author showers encomium on Bharata in his various roles as monarch, husband, son, friend and devotee, a rare description of a "perfect human being" among Jain writings. Since details of the early life of Bharata as a young ruler did not exist in previous writings or in tradition, much of Ratnakaravarni's vivid description of that period was a product of his imagination. This work finds its pride of place in Kannada's epic poetry as the longest poem in the folk sangatya metre.[64]

Salva (1550), yang merupakan penyair istana dari seorang pangeran Konkan bernama Salvamalla, menulis sebuah karya propagandis yang disebut Salva Bharata .[33] Ini adalah epos Mahabharata versi Jain dalam enam belas parvas (pembagian), yang dimaksudkan untuk bersaing dengan epos versi Waisnawa yang ditulis oleh Kumar Vyasa pada pertengahan abad ke-15.[59][68] Abhinava Vadi Vidyananda dari Gerosoppa (1553) menulis Kavya Sara, sebuah antologi 1.143 ayat dari ekstrak subjek yang ditulis oleh penyair sebelumnya antara tahun 900 dan 1430. Teks ini sangat mirip dengan antologi yang ditulis oleh penyair Hoysala Mallikarjuna (1245), dengan beberapa tambahan untuk menjelaskan tulisan-tulisan di era pasca Mallikarjuna.[69] Seorang Jain yang gigih dan seorang penentang, Vidyananda berargumentasi untuk alasan keyakinannya di pengadilan Vijayanagara dan pengadilan provinsi lainnya. Nemanna (1559) menulis Jnana Bhaskara Charite tentang pentingnya kontemplasi batin daripada ritual sebagai jalan yang benar menuju emansipasi.[66]

Di Vijayanagara, Madhura adalah penyair istana Raja Harihara II dan Raja Deva Raya Saya di bawah perlindungan perdana menteri masing-masing.[33] Ia terkenal karena catatannya tentang tirthankar ke-15 berjudul Dharmanatha Purana (1385), yang ditulis dengan gaya yang mirip dengan gaya penyair Jain pada abad-abad sebelumnya. Madhura juga dikreditkan dengan puisi tentang Gomateshwara dari Shravanabelagola .[70][71] Ayata Varma, yang diperkirakan berasal dari tahun 1400, menerjemahkan dari bahasa Sansekerta sebuah champu (syair prosa campuran) berjudul Ratna Karandaka yang menggambarkan ideologi Jain.[72] Manjarasa, seorang raja feudator Kallahalli dan seorang jenderal berpangkat Vijayanagara, menulis dua buku. Nemijinesa Sangata, selesai pada tahun 1508, adalah kisah kehidupan tirthankar Jain ke-22; Samyukta Koumudi, yang ditulis pada tahun 1509, terdiri dari 18 cerpen tentang nilai-nilai agama dan moral.[5][70]

Sebuah tulisan shatpadi penting dari periode ini adalah Jivandhara Charite (1424) oleh Bhaskara, sebuah kisah Pangeran Jivanadhara, yang mendapatkan kembali tahta yang direbut oleh ayahnya.[21] Penulis Jain terkenal lainnya adalah Kalyanakirti ( Jnanachandrabhyudaya, 1439), Santikirtimuni ( Santinathacharite, 1440), Vijayanna ( Dvadasanuprekshe, 1448), Bommarasa dari Terakanambi ( Sanatkumara Charite, 1485), Kotesvara (1500),[70][73][74] Mangarasa III ( Jayanripa Kavya ), Santarasa ( Yogaratnakara ), Santikirti ( Santinatha Purana, 1519), Doddayya ( Chandraprabha Purana, 1550), Doddananka ( Chandraprabha Purana, 1578) dan Bahubali Pandita dari Sringeri ( Dharmanathapuranam, 1352).[70][74][75]

Tulisan sekuler[sunting | sunting sumber]

Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1516 M, di kuil Vitthala di Hampi

Meskipun sebagian besar tulisan yang bertahan dari periode ini bersifat religius, ada cukup bukti literatur bahwa tulisan sekuler juga populer di istana kekaisaran. Beberapa dari tulisan ini membawa informasi yang berguna tentang kehidupan kota, keagungan istana kekaisaran dan provinsi, pernikahan dan upacara kerajaan. Karya-karya lain merujuk pada perencanaan kota secara umum, perbentengan dan rincian persenjataan di Vijayanagara dan kota-kota penting lainnya, waduk irigasi, pedagang dan toko yang menjual berbagai komoditas. Kadang-kadang, penulis memikirkan kota-kota mitos yang mencerminkan pandangan ideal mereka tentang kehidupan kontemporer.[76] Umumnya ditemukan dalam karya-karya ini adalah deskripsi seniman dan profesional dan hubungan mereka dengan pengadilan. Ini termasuk penyair, penyair, komposer, pelukis, pematung, penari, pemain teater dan bahkan pegulat. Orang lain yang disebutkan adalah pemimpin politik, duta besar, selir, akuntan, tukang emas, rentenir dan bahkan pelayan dan penjaga pintu.[77]

Tulisan-tulisan dalam berbagai genre sastra seperti roman, fiksi, erotika, lagu daerah, dan komposisi musik sangat populer. Sebuah kekayaan literatur yang berhubungan dengan mata pelajaran seperti astronomi, meteorologi, ilmu kedokteran hewan dan kedokteran, astrologi, tata bahasa, filsafat, puisi, prosodi, biografi, sejarah dan leksikon, serta kamus dan ensiklopedi, ditulis di era ini.[78]

Pada tahun 1360, Manjaraja Saya menulis sebuah buku tentang pengobatan berjudul Khagendra Mani Darpana, mendasarkannya pada tulisan Pujyapada abad ke-5.[79] Padmananka (1385) menulis biografi leluhurnya Kereya Padmarasa, seorang menteri dan penyair Hoysala, dalam sebuah karya berjudul Padmaraja Purana . Tulisan ini memberikan rincian tentang Kekaisaran Hoysala dan tokoh-tokoh terkenal seperti penyair Harihara dan Raghavanka.[5][46] Chandrashekara (atau Chrakavi), penyair istana Deva Raya II, menulis sebuah catatan tentang kuil Virupaksha, daerah sekitarnya dan pemukimannya di Pampapura ( Hampi modern) di Pampasthana Varnanam pada tahun 1430.[5] Mangaraja II menulis sebuah leksikon yang disebut Mangaraja Nighantu pada tahun 1398, sedangkan Abhinava Chandra memberikan penjelasan tentang ilmu kedokteran hewan dalam bukunya yang berjudul Asva Vaidya pada abad ke-14. Kavi Malla menulis tentang erotisme di Manmathavijaya pada abad ke-14. Pada abad ke-15, Madhava menerjemahkan puisi Sansekerta sebelumnya oleh Dandi dan menyebutnya Madhavalankara, dan Isvara Kavi (juga disebut Bana Kavi) menulis prosodi yang disebut Kavijihva Bandhana .[2][80]

Deparaja, seorang anggota keluarga kerajaan, mengarang Amaruka dan kumpulan cerita romantis yang disebut Sobagina Sone (1410), yang ditulis dalam bentuk narasi oleh pengarang kepada istrinya.[6][46] Namun, menurut Kotraiah, Sobagina Sone sebenarnya ditulis oleh Raja Deva Raya II. Tulisan itu berisi rincian menarik tentang ekspedisi berburu raja dan pemburu profesional yang menemaninya.[4] Pada tahun 1525, Nanjunda Kavi, seorang pangeran feudator menulis tentang sejarah lokal, menerbitkan pidato pangeran Ramanatha (juga disebut Kumara Rama ) berjudul Ramanatha Charite (atau Kumara Rama Sangatya ) di meteran sangatya . Puisi itu tentang pangeran Kampili dan kepahlawanannya pada awal invasi Muslim ke India selatan.[5] Karya ini menggabungkan sastra rakyat dan epik. Protagonis menolak kemajuan ibu tirinya, hanya untuk dihukum mati. Dia diselamatkan oleh seorang menteri, tetapi akhirnya mencapai kesyahidan melawan penjajah Muslim di ibukota.[81]

Pada tahun 1567, petapa Jain Srutakirti dari Mysore menerjemahkan dari bahasa Sansekerta sebuah puisi biografi seorang wanita Hoysala Vijayakumari dalam Vijayakumari Charite .[5] Tulisan ini membahas secara rinci tentang sebuah kota (diyakini sebagai Vijayanagara, ibu kota kerajaan), membahas toko-toko, serikat pekerja, dan bisnisnya. Teks tersebut menggambarkan pemukiman manusia berbasis kasta yang kaku dan mencatat bahwa orang-orang yang terlibat dalam tugas-tugas duniawi seperti mencuci, memotong rambut, membuat pot dan pertukangan tinggal di luar tembok benteng di jalan-jalan yang dibangun khusus untuk mereka.[82] Salva (1550) menulis dua puisi berjudul Rasa Ratnakar dan Sharada Vilas . Yang pertama adalah tentang rasa (sentimen puitis atau rasa) dan yang terakhir, hanya sebagian yang telah ditemukan, adalah tentang dhvani (makna yang disarankan) dalam puisi.[59][68] Navarasalankara Thimma dari abad ke-16 juga membahas cita rasa puitis.[83] Pada abad ke-16, leksikon ditulis oleh Lingamantri ( Kabbigarakaipidi ) dan Devottama (transl|kn|Nanaratha Ratnakara}}). [49][75] Pada pergantian abad ke-17, Bhattakalanka Deva menulis secara komprehensif tentang tata bahasa Kannada lama. Karnataka Sabdanusasanam -nya dimodelkan pada baris tata bahasa Sansekerta dan dianggap sebagai karya yang lengkap.[84]

Sastra Bhakti[sunting | sunting sumber]

Tulisan Waisnawa[sunting | sunting sumber]

Kuil Gopala Krishnaswamy dibangun pada tahun 1539 M, Timmalapura, distrik Bellary
Prasasti Kannada tahun 1539 M di kuil Gopala Krishnaswamy di Timmalapura
Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1521 M, di kuil Hazara Rama di Hampi

Berbeda dengan gerakan Veerashaiva yang mengajarkan pengabdian kepada dewa Siwa dengan desakan pada masyarakat tanpa kelas dan mendapat inspirasi dari masyarakat kelas bawah, gerakan haridasa dimulai dari eselon yang lebih tinggi dan mengajarkan pengabdian kepada dewa Wisnu dalam kasta yang lebih fleksibel. berbasis masyarakat, akhirnya menjadi populer di kalangan masyarakat umum.[85] Awal mula tradisi haridasa dapat ditelusuri ke aliran filsafat Dvaita Vaishnava yang dipelopori oleh Madhvacharya.[86] Pengaruhnya pada sastra Kannada pada awal abad ke-14 terlihat dalam komposisi paling awal yang diketahui yang ditulis oleh Naraharitirtha, seorang murid terkemuka Madhvacharya.[87]

Gerakan Vaishnava Bhakti (kebaktian) yang melibatkan haridasas terkenal (orang-orang kudus pemuja) dari abad ke-14 hingga ke-16 membuat jejak yang tak terhapuskan pada sastra Kannada, dengan pengembangan kumpulan sastra yang disebut Haridasa Sahitya ("sastra Haridasa"). Filosofi ini menghadirkan arus devosi yang kuat lainnya, yang meliputi kehidupan jutaan orang, mirip dengan efek gerakan Veerashaiva pada abad ke-12. Haridasas menyampaikan pesan Madhvacharya melalui tulisan-tulisan esoteris Sansekerta (ditulis oleh Vyasa kuta atau sekolah Vyasa) dan komposisi bahasa Kannada yang sederhana, menarik bagi orang biasa, dalam bentuk lagu-lagu renungan (ditulis oleh Dasa Kuta atau sekolah Dasa).[39][87][88] Filosofi Madhvacharya disebarkan oleh murid-murid terkemuka seperti Naraharitirtha, Jayatirtha, Vyasatirtha, Sripadaraya, Vadirajatirtha, Purandara Dasa, Kanaka Dasa dan lain-lain.[89]

Komposisi dalam sastra haridasa dibagi menjadi empat jenis: kirthane, suladi, ugabhoga dan mundige . Kirthanes adalah komposisi musik kebaktian dengan refrein berdasarkan raga dan tala dan merayakan kemuliaan dewa. suladi berbasis tala, ugabhoga berbasis melodi sedangkan mundige berbentuk teka- teki . Komposisi juga dimodelkan pada jogula (lagu pengantar tidur) dan sobane (lagu pernikahan). Ciri umum komposisi haridasa adalah pengaruh dari epos Hindu, Ramayana, Mahabharata dan Bhagavata.[87]

Referensi[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Sastri 1955, pp. 359–365
  2. ^ a b c Narasimhacharya (1988), pp. 21–23
  3. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 61–65
  4. ^ a b Kotraiah in Sinopoli (2003), pp. 130, 134
  5. ^ a b c d e f g h Kotraiah in Sinopoli (2003), p. 131
  6. ^ a b c d e Sastri (1955), p. 363
  7. ^ Shiva Prakash in Ayyappapanicker (1997), pp. 190–200
  8. ^ Sastri (1955), p244
  9. ^ a b c Rice E. P. (1921), p. 70
  10. ^ a b Rice E. P. (1921), pp. 45–46
  11. ^ Narasimhacharya (1988), p. 27–28
  12. ^ a b Nagaraj in Pollock (2003), p. 356
  13. ^ Nagaraj (2003), p. 366
  14. ^ Shiva Prakash (1997) p. 163
  15. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 167, 202
  16. ^ Kamath (2001), p. 157
  17. ^ Shiva Prakash (1997), p. 164
  18. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 164, 211
  19. ^ Nagaraj (2003), p. 368
  20. ^ Sharma (1961), p. 514–555
  21. ^ a b c Shiva Prakash (1997), p. 212
  22. ^ Sahitya Akademi (1988), p. 1181
  23. ^ Sahitya Akademi (1992), p. 4002
  24. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 27–28
  25. ^ Nagaraj (2003), p. 377
  26. ^ Nagaraj (2003), p. 378
  27. ^ a b Nagaraj (2003), pp. 378–379
  28. ^ a b c Narasimhacharya (1988), p. 61
  29. ^ a b Shiva Prakash (1997), pp. 208–209
  30. ^ Rice E. P. (1921), p. 31
  31. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 37
  32. ^ a b Sastri (1955), p. 364
  33. ^ a b c d Narasimhacharya (1988), p. 69
  34. ^ Kamath (2001), p. 182
  35. ^ Sastri (1955), p. 357–358
  36. ^ a b c Sahitya Akademi (1987), p. 38
  37. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 39
  38. ^ a b c Sahitya Akademi (1987), p. 36
  39. ^ a b c Sastri (1955), p. 365
  40. ^ Nagaraj (2003), p. 355
  41. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 512
  42. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 513
  43. ^ Sastri (1955), pp. 362–363
  44. ^ Rice E. P. (1921), pp. 68, 70
  45. ^ a b Sahitya Akademi (1987), p. 617
  46. ^ a b c Sahitya Akademi (1992), p. 4003
  47. ^ Sahitya Akademi (1996), p. 4003
  48. ^ Rice B. L. (1895), p. 501
  49. ^ a b c Narasimhacharya (1988), pp. 22, 69
  50. ^ Rice E. P. (1921), p. 67
  51. ^ Sahitya akademi (1992), p. 4003
  52. ^ Bhava Chintaratna is said to be based on a work by Nanasambandar (Sastri 1955, p. 364)
  53. ^ Rice E. P. (1921), p. 71
  54. ^ Rice E. P. (1921), p. 68
  55. ^ Sinopoli (2003), p. 134
  56. ^ Kamath (2001), p. 112
  57. ^ Kamath (2001), p. 132
  58. ^ Kamath (2001), p. 177
  59. ^ a b c d Sastri (1955), p. 360
  60. ^ Nagaraj (2003), pp. 374–375, 377
  61. ^ Nagaraj (2003), p. 373
  62. ^ Nagaraj (2003), p. 376
  63. ^ Shiva Prakash (1997), p. 210
  64. ^ a b Sahitya Akademi (1987), pp. 453–454
  65. ^ Mukherjee (1999), p. 328
  66. ^ a b Rice E. P. (1921), p. 47
  67. ^ a b Shiva Prakash (1997), p. 211
  68. ^ a b Mukherjee (1999), p. 342
  69. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 191
  70. ^ a b c d Rice E. P. (1921), p. 46
  71. ^ Narasimhacharya (1988), p. 21
  72. ^ Narasimhacharya in Rice E. P. (1921), p. 47
  73. ^ Narasimhacharya (1988), p. 22
  74. ^ a b Singh (2001), p. 982
  75. ^ a b Narasimhacharya (1988), p. 23
  76. ^ Sinopoli (2003), p. 130
  77. ^ Sinopoli (2003), pp. 130–133
  78. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 61–64
  79. ^ Rice E. P. (1921), p. 45
  80. ^ Narasimhacharya (1988), pp. 62–64
  81. ^ Sahitya Akademi (1988), p. 1182
  82. ^ Kotraiah in Sinopoli (2003), pp. 133–134
  83. ^ Narasimhacharya (1988), p. 62
  84. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 476
  85. ^ Shiva Prakash (1997), p. 193
  86. ^ Shiva Prakash (1997), p. 192
  87. ^ a b c Shiva Prakash (1997), p. 194
  88. ^ Sahitya Akademi (1987), p. 200
  89. ^ Shiva Prakash (1997), pp. 192–200

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  • Iyer, Panchapakesa A. S. (2006) [2006]. Karnataka Sangeeta Sastra. Chennai: Zion Printers. 
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980]. A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present. Bangalore: Jupiter books. LCCN 80905179. OCLC 7796041. 
  • Lewis, Rice (1985). Nagavarmma's Karnataka Bhasha Bhushana. Asian Educational Services. ISBN 81-206-0062-2. 
  • Moorthy, Vijaya (2001) [2001]. Romance of the Raga. Abhinav Publications. ISBN 81-7017-382-5. 
  • Mukherjee, Sujit (1999) [1999]. A Dictionary of Indian Literature. Orient Longman. ISBN 81-250-1453-5. 
  • Nagaraj, D. R. (2003) [2003]. "Critical Tensions in the History of Kannada Literary Culture". Dalam Sheldon I. Pollock. Literary Cultures in History: Reconstructions from South Asia. Berkeley and London: University of California Press. Pp. 1066. hlm. 323–383. ISBN 0-520-22821-9. 
  • Narasimhacharya, R (1988) [1988]. History of Kannada Literature. New Delhi, Madras: Asian Educational Services. ISBN 81-206-0303-6. 
  • Pranesh, Meera Rajaram (2003) [2003]. Musical Composers during Wodeyar Dynasty (1638–1947 A.D.). Bangalore: Vee Emm. 
  • Rice, E. P. (1982) [1921]. Kannada Literature. New Delhi: Asian Educational Services. ISBN 81-206-0063-0. 
  • Sastri, K. A. Nilakanta (2002) [1955]. A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar. New Delhi: Indian Branch, Oxford University Press. ISBN 0-19-560686-8. 
  • Sharma, B. N. K (2000) [1961]. History of Dvaita school of Vedanta and its Literature. Bombay: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1575-0. 
  • Shiva Prakash, H.S. (1997). "Kannada". Dalam Ayyappapanicker. Medieval Indian Literature: An Anthology. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0. 
  • Singh, Narendra (2001). "Classical Kannada Literature and Digambara Jain Iconography". Encyclopaedia of Jainism. Anmol Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-261-0691-3. 
  • Sinopoli, Carla M (2003) [2003]. The Political Economy of Craft Production: Crafting Empire in South India c.1350–1650. Cambridge University Press. ISBN 0-521-82613-6. 
  • Various (1987) [1987]. Amaresh Datta, ed. Encyclopaedia of Indian literature – vol 1. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1803-8. 
  • Various (1988) [1988]. Amaresh Datta, ed. Encyclopaedia of Indian literature – vol 2. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1194-7. 
  • Various (1992) [1992]. Mohan Lal, ed. Encyclopaedia of Indian literature – vol 5. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1221-8. 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Sastra_Wijayanagara_dalam_bahasa_Kannada&oldid=25331997"