Sabelianisme

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Sabelianisme di Gereja Barat kurang lebih sama dengan Patripasianisme di Gereja Timur, karena baik Sabelianisme maupun Patripasianisme adalah turunan dari Modalisme, bidat yang berdalil bahwa Bapa, Putra, dan Roh Kudus hanyalah tiga modus belaka dari Allah Yang Mahaesa, dan oleh karena itu bertentangan dengan akidah Tritunggal yang menganjurkan keimanan kepada tiga oknum berlainan di dalam hakikat kewujudan Allah Yang Mahaesa.[1] Kendati demikian, menurut Von Mosheim, teolog Lutheran Jerman pencetus aliran pragmatis di bidang kajian sejarah Gereja,[2] Sabelius sebenarnya "percaya bahwa perbedaan antara Bapa, Putra, dan Roh Kudus, sebagaimana dijabarkan di dalam Kitab Suci, adalah perbedaan yang nyata, dan bukan sekadar perbedaan penyebutan atau penamaan belaka."[3]

Istilah "sabelianisme" berasal dari nama Sabelius, seorang presbiter dan teolog abad ke-3. Lantaran tak satu pun karya tulisnya yang sintas, semua keterangan mengenai Sabelius hanya dapat disarikan dari karya-karya tulis lawan-lawannya. Sebagian besar di antaranya menyifatkan Sabelius sebagai orang yang mengimani keilahian Yesus sembari mendustakan kejamakan oknum di dalam hakikat kewujudan Allah, serta menganut akidah yang mirip dengan Monarkianisme Modalistis. Sabelius memang mengajarkan bahwa hanya ada satu oknum ilahi, tetapi kata oknum digunakannya sebagai sinonim dari hakikatː

Sabelius mengimani keesaan sederhana dari oknum dan hakikat Allah."[4]

Lantaran baik ousia (hakikat) maupun hipostasis (oknum) mengandung makna ‘sesuatu yang maujud secara asasi’, dan baru dibedakan pada akhir abad ke-4,[5] Sabelius menggunakan kata oknum dengan makna yang lain. Meskipun demikian, Sabelius dari satu segi memang menyifatkan Allah dengan kata "tiga", tetapi dari lain segi menyifatkan Allah dengan kata "esa". Kendati masih dipertanyakan sebagian pihak, pada umumnya Monarkianisme Modalistis dianggap muncul pada abad ke-2 dan ke-3, serta dibidatkan selepas abad ke-4.[6]

Mayoritas umat Kristen menolak Sabelianisme dan menganut akidah Tritunggal, yang pada akhirnya didefinisikan sebagai keimanan akan tiga oknum yang berlainan, tetapi sederajat, sama-sama kekal, dan sehakikat, sebagaimana diuraikan di dalam Syahadat Atanasius, yang mungkin sekali disusun pada akhir abad ke-5 atau awal abad ke-6. Istilah Yunani ὁμοούσιος (homoousios, sehakikat) sudah dipakai sebelum diadopsi Konsili Nikea I. Agaknya golongan Gnostiklah yang pertama kali menggunakan istilah homoousios, karena sama sekali tidak ada jejak pemakaian kata tersebut sebelum digunakan mereka.[7][8][9][10][11][12][13][14][15][16] Kemungkinan besar para teolog Kristen Purba menyadari keberadaan konsep ini, dan oleh karena itu memahami doktrin emanasi yang diajarkan golongan Gnostik.[17] Di dalam khazanah kesusastraan Gnostik, kata ὁμοούσιος digunakan dengan makna-makna berikut ini:

  • Jati diri hakikat di antara muwalid dan muwalad.
  • Jati diri hakikat di antara kewujudan-kewujudan yang muwalad dari satu hakikat.
  • Jati diri hakikat di antara mitra-mitra sizigiai.

Diketahui bahwa istilah homoousios ('sewujud' atau 'sehakikat') yang suka dipakai Atanasius dari Aleksandria, ternyata dipakai pula oleh Sabelius. Istilah ini juga membuat gerah banyak orang yang sekubu dengan Atanasius, lantaran dianggap tidak alkitabiah, mencurigakan, dan "cenderung kesabelius-sabeliusan."[18] Kesimpangsiuran ini muncul lantaran Sabelius juga menganggap Bapa dan Putra itu "sehakikat", dalam arti Bapa dan Putra adalah satu oknum hakiki yang berkarya dalam modus atau manifestasi yang berlainan. Atanasius menggunakan istilah ini untuk menegaskan bahwa kendati Bapa dan Putra secara kekal sungguh-sungguh berbeda dari segi oknum (sehingga dapat mengasihi satu sama lain, selaras dengan nas Yohanes 3:35 dan 14:31[19]), kedua-duanya tetaplah satu wujud, satu pokok, satu sifat, atau satu hakikat, dengan satu roh pribadi.

Sejarah dan perkembangan[sunting | sunting sumber]

Modalisme sudah lumrah dikait-kaitkan dengan Sabelius, presbiter yang mengajarkan salah satu ragam dari bidat tersebut di Roma pada abad ke-3. Sabelius terjangkit bidat ini melalui ajaran-ajaran Netus dan Prakseas.[20] Netus diekskomunikasi dari Gereja sesudah diperiksa di hadapan sidang uskup,[21] sementara Prakseas dikabarkan menarik kembali pandangan-pandangan modalistisnya lewat pernyataan tertulis, dan kembali mengajarkan akidahnya yang lama.[22] Sabelius juga diekskomunikasi oleh sidang uskup di Aleksandria. Lantaran mengajukan banding ke Roma, sekali lagi digelar sidang uskup di Roma, yang pada akhirnya tidak saja membidatkan Sabelianisme, melainkan juga Arianisme dan Triteisme, serta mengukuhkan Tiga Serangkai Ilahi sebagai pemahaman yang katolik akan Monarki Ilahi.[23][24] Hipolitus dari Roma, yangmengenal Sabelius secara pribadi, mengemukakan di dalam karya tulisnya, Membantah Segala Bidat, mengemukakan bahwa ia dan orang-orang lain sudah berusaha menasihati Sabelius. Ia tahu Sabelius menentang teologi Tritunggal, tetapi ia menyebut Monarkianisme Modalistis sebagai bidat Netus, bukan bidat Sabelius. Sabelianisme menjangkiti umat Kristen di daerah Kirenaike, sampai-sampai Dionisius, Batrik Aleksandria yang besar andilnya dalam pengekskomunikasian Sabelius di Aleksandria, merasa perlu menginsafkan mereka dari kesesatan lewat surat. Hipolitus sendiri memandang Modalisme sebagai suatu gagasan baru dan tidak biasa yang diam-diam menarik pengikut:

Beberapa orang lain diam-diam mendakwahkan ajaran baru, yakni mereka yang sudah berguru kepada si Netus, orang kelahiran Smirna yang belum lama ini berpulang. Orang ini sungguh besar kepala, lagi sarat dengan kesombongan, lantaran diperdaya ilham dari roh yang garib.[21]

Telah muncul seseorang, Netus namanya, asli kelahiran Smirna. Orang ini mendakwahkan suatu bidat yang bersumber dari pokok-pokok pikiran Heraklitus. Lalu ada seseorang bernama Epigonus menjadi kaki tangan sekaligus muridnya. Orang ini memperkenalkan gagasan yang menghujat Allah itu sewaktu mampir di Roma, tetapi Kleomenes, muridnya, seorang yang tidak tahu apa-apa mengenai cara hidup dan adat-istiadat Gereja, yang tunak menyiarkan ajaran (yang dicetuskan Netus) itu.[25]

Demikian pula, Netus, orang kelahiran Smirna, pecandu ceracau tidak keruan, yang juga pandai melakukannya, memperkenalkan (kepada kami) bidat ini, yang bersumber dari si Epigonus. Bidat ini menjalar sampai ke Roma lalu dianut Kleomenes sehingga bertahan sampai sekarang, diusung para penerusnya.[26]

Tertulianus juga menganggap Modalisme sebagai gagasan baru dari luar yang menyusup ke dalam Gereja, dan gagasan baru tersebut mendustakan doktrin pusaka turun-temurun. Sesudah menjabarkan pemahamannya tentang seluk-beluk akidah yang diwarisi Gereja, Tertulianus mengemukakan betapa "orang-orang lugu", yang selalu menjadi golongan mayoritas dari segenap umat beriman, kerap diusik batinnya oleh gagasan bahwa Allah Yang Mahaesa itu wujud di dalam tiga oknum dan menentang pemahamannya tentang "tolok ukur iman." Pada pendukungnya menandaskan bahwa Tertulianus menyifatkan "orang-orang lugu" sebagai golongan mayoritas, alih-alih menyebut pihak-pihak yang berseberangan dengannya sebagai golongan mayoritas. Penandasan ini disimpulkan dari penjelasan Tertulianus bahwa orang-orang lugu tersebut mengajukan gagasan-gagasan pribadi yang belum pernah diajarkan para sesepuh mereka:

Akan tetapi kami, sebagaimana senantiasa kami amalkan, apatah lagi kami sudah baik-baik dididik Parakletus, sang penuntun manusia kepada kebenaran yang seutuhnya, mengimani bahwa hanya ada satu Allah saja, tetapi dengan keistimewaan, atau yang disebut orang οἰκονομία, yaitu bahwasanya Allah yang hanya satu ini juga memiliki satu Putra, yakni Sabda-Nya, yang keluar dari Diri-Nya sendiri, yang oleh-Nya segala sesuatu telah dijadikan, dan yang tanpa-Nya tidak ada apa-apa yang dijadikan. Kami percaya bahwa Dia sudah diutus Bapa ke dalam diri Sang Perawan, supaya dilahirkan Sang Perawan, menjadi Manusia sekaligus Allah, Putra Manusia sekaligus Putra Allah, supaya disebut dengan nama Yesus Kristus. Kami percaya bahwa Dia sudah menderita sengsara, wafat, dan dimakamkan, sesuai dengan Kitab Suci, kemudian Dia dibangkitkan Bapa dan diangkat kembali ke surga, supaya bertakhta di sisi kanan Bapa, dan bahwasanya Dia akan datang untuk mengadili orang-orang yang hidup maupun yang mati. Dia juga yang mengutus dari surga, yakni dari Bapa, sesuai dengan janji-Nya sendiri, Roh Kudus, Sang Parakletus, pengudus iman orang-orang yang percaya akan Bapa, dan akan Putra, dan akan Roh Kudus. Bahwasanya tolok ukur iman ini sudah kami terima sedari permulaan injil, malah sebelum ada satu pun ahli bidat terdahulu, jauh mendahului Prakseas, anak kemarin sore itu, yang akan jelas tampak dari keterkemudianan waktu yang menjadi ciri khas segala macam bidat, juga dari kemutakhiran mutlak anak bawang kita yang mendadak lain sendiri itu, si Prakseas. Jadi mulai sekarang kita harus berpraduga sama rata terhadap segala macam bidat dengan pendirian ini, yaitu bahwasanya apa-apa yang pertama adalah yang benar, sedangkan yang patut dicurigai adalah apa-apa yang baru muncul belakangan.[27]

Memang orang-orang lugu, yang tidak akan saya sebut di sini sebagai orang-orang yang tidak bijak dan tidak terpelajar, yang senantiasa merupakan golongan mayoritas umat beriman, dibuat terperangah oleh keistimewaan (akan Tiga di dalam Satu), lantaran tolok ukur iman mereka sendiri menuntun mereka untuk berpindah dari keberagaman ilah dunia ini kepada satu-satunya Allah yang benar. Mereka tidak paham bahwa, sekalipun Ia adalah satu-satunya Allah, Ia harus diimani di dalam οἰκονομία-Nya sendiri. Nomor urut dan kemajemukan Tritunggal mereka sangka sebagai pemecah-belahan Kemahaesaan; padahal Kemahaesaan yang mengejawantahkan Tritunggal dari diri sendiri itu sungguh jauh dari terpecah-belah, malah sesungguhnya ditopang olehnya. Mereka terus-menerus mencela kami sebagai orang-orang yang mendakwahkan keimanan kepada dua ilah dan tiga ilah, sementara mereka sendiri mendaku sebagai para penyembah Allah Yang Mahaesa; seakan-akan Kemahaesaan itu sendiri jika disarikan maknanya tanpa penalaran yang benar tidak bakal melahirkan bidat, sementara Tritunggal jika disarikan maknanya dengan penalaran yang benar barulah merupakan kebenaran.[28]

Menurut Modalisme dan Sabelianisme, Allah dikatakan sebagai satu-satunya oknum yang menyingkapkan diri dengan berbagai cara yang disebut modus, rupa, aspek, peran, atau kedok (bahasa Yunani: πρόσωπα, prosopa; Latin: personae) dari Allah Yang Mahaesa, sebagaimana anggapan umat beriman, alih-alih tiga oknum yang sama-sama kekal di dalam hakikat kewujudan Allah, atau "Tritunggal yang sederajat".[29] Para penganut Modalisme mencermati bahwa satu-satunya bilangan yang nyata-nyata dan berulang kali dipakai untuk menyifatkan Allah di dalam Perjanjian Lama adalah Satu. Mereka tidak terima bilangan tersebut ditafsir menyiratkan suatu kemanunggalan (misalnya nas Kejadian 2:24) apabila diterapkan kepada Allah, dan mempermasalahkan makna atau kesahihan ayat-ayat Perjanjian Baru terkait yang dikutip para penganut Tritunggalisme.[30] Nas Comma Johanneum, yang pada umumnya diragukan sebagai ayat-ayat sahih Surat Yohanes yang Pertama (1 Yohanes 5:7), yang diketahui keberadaannya terutama dari Alkitab Versi Raja James dan beberapa versi Textus Receptus, tetapi tidak termaktub di dalam teks-teks kritis modern, adalah salah satu contoh (satu-satunya penegasan yang terang-benderang) pemakaian kata Tiga untuk menyifatkan Allah.[31] Banyak penganut Modalisme mengungkit-ungkit ketiadaan kata "Tritunggal" di dalam Kitab Suci kanonis mana pun.[32]

Ayat-ayat seperti Ulangan 6:4-5; Ulangan 32:12; 2 Raja-Raja 19:15-19; Ayub 6:10; Ayub 31:13-15; Mazmur 71:22; Mazmur 83:16, 18; Yesaya 42:8; Yesaya 45:5-7; Yesaya 48:2, 9, Yesaya 48:11-13; Maleakhi 2:8, 10; Matius 19:17; Roma 3:30; 2 Korintus 11:2-3; Galatia 3:20; dan Yudas 1:25 dirujuk para penganut Modalisme sebagai nas-nas yang meneguhkan pemahaman bahwa kewujudan Allah Yang Mahaesa itu sama sekali tunggal, dan sekalipun dikenal dalam beberapa modus, memustahilkan segala macam konsep tentang kewujudan ilahi yang berdampingan satu sama lain. Hipolitus memaparkan alur pemikiran serupa dari Netus dan para pengikutnya sebagai berikut:

Sekarang mereka berusaha membuktikan kepada orang-orang bahwa dogma mereka memiliki landasan yang kukuh dengan mengutip kalimat di dalam hukum Musa yang berbunyi, “Akulah Allah nenek moyangmu, jangan ada padamu allah lain di hadapan-Ku;” juga kalimat di dalam ayat lain yang berbunyi, “Akulah Yang Awal,” demikian Firman-Nya, “dan Yang Akhir; dan selain Aku tidak ada Allah.” Jadi mereka katakan kalau mereka membuktikan bahwa Allah itu mahaesa.... Dan katanya, justru kitalah yang tidak mampu mengungkapkan pandangan kita; karena para rasul juga mengamini satu Allah, ketika ia berkata, “mereka adalah keturunan bapa-bapa leluhur, yang menurunkan Mesias dalam keadaan-Nya sebagai manusia, yang ada di atas segala sesuatu. Ia adalah Allah yang harus dipuji sampai selama-lamanya.”[21]

Golongan Pentakosta Keesaan, sebutan yang dipakai sejumlah penganut Modalisme modern,[33][34] mengklaim bahwa nas Kolose 1:12-20 merujuk kepada hubungan Kristus dengan Bapa dalam arti perbedaan peran-peran Allah:

dan mengucap syukur dengan sukacita kepada Bapa, yang melayakkan kamu untuk mendapat bagian dalam apa yang ditentukan untuk orang-orang kudus di dalam kerajaan terang. Ia telah melepaskan kita dari kuasa kegelapan dan memindahkan kita ke dalam Kerajaan Anak-Nya yang kekasih; di dalam Dia kita memiliki penebusan kita, yaitu pengampunan dosa. Ia adalah gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung, lebih utama dari segala yang diciptakan, karena di dalam Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, baik singgasana, maupun kerajaan, baik pemerintah, maupun penguasa; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia. Ia ada terlebih dahulu dari segala sesuatu dan segala sesuatu ada di dalam Dia. Ialah kepala tubuh, yaitu jemaat. Ialah yang sulung, yang pertama bangkit dari antara orang mati, sehingga Ia yang lebih utama dalam segala sesuatu. Karena seluruh kepenuhan Allah berkenan diam di dalam Dia, dan oleh Dialah Ia memperdamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya, baik yang ada di bumi, maupun yang ada di sorga, sesudah Ia mengadakan pendamaian oleh darah salib Kristus.[35]

Golongan Pentakosta Keesaan juga mengutip jawaban Kristus atas pertanyaan Filipus tentang Bapa di dalam nas Yohanes 14:9 untuk mendukung pandangan mereka:

Kata Yesus kepadanya: "Telah sekian lama Aku bersama-sama kamu, Filipus, namun engkau tidak mengenal Aku? Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa; bagaimana engkau berkata: Tunjukkanlah Bapa itu kepada kami?"

Umat Kristen penganut doktrin Tritunggal berpendirian bahwa nas-nas semacam Kolose 1:12-20 mengenyahkan segala keraguan dari akal sehat kalau Kitab Suci mengajarkan bahwa Putra, yang adalah Sabda Allah (misalnya Yohanes 1:1-3), "hidup" secara harfiah, dan secara harfiah pula adalah Khalik semesta alam bersama-sama dengan Allah Bapa dan Roh Allah. Bagi para penganut Tritunggalisme, pemahaman golongan Pentakosta Keesaan di atas tidak hanya mencerabut nas Yohanes 14:9 dari konteks langsungnya, tetapi juga sungguh-sungguh bertentangan dengan keselarasan Injil Yohanes secara keseluruhan, dan kemungkinan besar penafsirannya mengandung sesat pikir petitio principii.

Penentangan dewasa ini[sunting | sunting sumber]

Meskipun golongan Pentakosta Keesaan berusaha meliyankan dirinya dari Sabelianisme purba, para teolog modern semisal James R. White dan Robert Morey tidak mendapati perbedaan yang cukup berarti di antara bidat purba Sabelianisme dan akidah mutakhir Pentakosta Keesaan. Penilaian mereka didasarkan atas penyangkalan golongan Pentakosta Keesaan akan Tritunggal, lantaran percaya bahwa tidak ada perbedaan di antara Bapa, Putra, dan Roh Kudus.[36] Bagi mereka, baik Sabelianisme, Patripasianisme, Monarkianisme Modalistis, Fungsionalisme, Yesus Saja, Bapa Saja, maupun Pentakosta Keesaan berakar pada doktrin filsafat Platon yang mengatakan bahwa Allah adalah Monas (satuan) tak terbagi dan mustahil dipilah-pilah menjadi beberapa oknum berlainan.[37]

Baca juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ G. T. Stokes, “Sabellianism,” penyunting William Smith dan Henry Wace, A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines (London: John Murray, 1877–1887), 567.
  2. ^ "Johann Lorenz von Mosheim | Teolog Jerman | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 08 Desember 2021. 
  3. ^ VON MOSHEIM, JOHN LAURENCE (1854). HISTORICAL COMMENTARIES ON THE STATE OF CHRISTIANITY (dalam bahasa Inggris). S. Converse. 
  4. ^ VON MOSHEIM, JOHN LAURENCE (1854). HISTORICAL COMMENTARIES ON THE STATE OF CHRISTIANITY (dalam bahasa Inggris). S. Converse. 
  5. ^ Lienhard, Joseph T. (2002), "Ousia and Hypostasis: The Cappadocian Settlement and the Theology of 'One Hypostasis'", The Trinity, Oxford: Oxford University Press, doi:10.1093/0199246122.001.0001, ISBN 978-0-19-924612-0, diakses tanggal 2021-12-08 
  6. ^ https://www.britannica.com/topic/Monarchianism "Monarchianism", Encyclopedia Britannica Daring
  7. ^ von Harnack, Adolf, Dogmengeschichte (dalam bahasa Jerman), 1:284–85, n. 3; 2:232–34, n. 4 .
  8. ^ Ortiz de Urbina, Ignacio (1942), "L'homoousios preniceno" [The prenicene homoousios], Orientalia Christiana Periodica, 8: 194–209 .
  9. ^ Ortiz de Urbina, Ignacio (1947), El Simbolo Niceno [The Nicene symbol] (dalam bahasa Spanyol), Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, hlm. 183–202 .
  10. ^ Mendizabal, Luis M (1956), "El Homoousios Preniceno Extraeclesiastico" [Studi Gerejawi], Estudios Eclesiasticos (dalam bahasa Spanyol), 30: 147–96 .
  11. ^ Prestige, George Leonard (1952) [1936], God in Patristic Thought (edisi ke-2), London: SPCK, hlm. 197–218 .
  12. ^ Gerlitz, Peter (1963), Aufierchristliche Einflilsse auf die Entwicklung des christlichen. Trinitatsdogmas, zugleich ein religions- und dogmengeschichtlicher Versuch zur Erklarung der Herkunft der Homousie, Leiden: Brill, hlm. 193–221 .
  13. ^ Boularand, Ephrem (1972), L'heresie d'Arius et la 'foi' de Nicke [The Arius’ heresy and the ‘faith’ of Nicke] (dalam bahasa Prancis), 2, La "foi" de Nicee, Paris: Letouzey & Ane, hlm. 331–53 .
  14. ^ Kelly, John Norman D (1972), Early Christian Creeds (edisi ke-3), London: Longman, hlm. 245 .
  15. ^ Dinsen, Frauke (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (dalam bahasa Jerman), Kiel, hlm. 4–11 .
  16. ^ Stead, Christopher, Divine Substance, hlm. 190–202 .
  17. ^ Grillmeier, Aloys (1975), Christ in Christian Tradition, 1, From the Apostolic Age to Chalcedon (451), London: Mowbrays, hlm. 109 .
  18. ^ Select Treatises of St. Athanasius - In Controversy With the Arians - Terjemahan bebas oleh John Henry Kardinal Newmann - Longmans, Green, and Co., 1911, catatan kaki no. 124
  19. ^ Athanasius, bishop of Alexandria. "Against the Arians, Discourse 3, paragraph 66". ChristianClassicsEtheralLibrary. Diakses tanggal 2 June 2017. 
  20. ^ A History of Christianity: Jilid I: Beginnings to 1500 oleh Kenneth S. Latourette, Edisi Revisi hlmn. 144-146, diterbitkan oleh HarperCollins, 1975: ISBN 0-06-064952-6, ISBN 978-0-06-064952-4 [1]
  21. ^ a b c Hippolytus, of Rome. "Against the Heresy of Noetus". Christian Classics Ethereal Library. Diakses tanggal 29 Mei 2017. 
  22. ^ Tertullian, of Carthage. "Against Praxeas, Bab 1". Christian Classics Ethereal Library. Diakses tanggal 29 Mei 2017. 
  23. ^ Schaff, Phillip. "History of the Christian Church, Jilid II". Christian Classics Ethereal Library. Diakses tanggal 29 Mei 2017. 
  24. ^ Dionysius, bishop of Rome. "Against Sabellians". Early Christian Writings. Diakses tanggal 28 Mei 2017. 
  25. ^ Hippolytus, of Rome. "The Refutation of All Heresies, Book 9". EarlyChristianWritings. Diakses tanggal 29 Mei 2017. 
  26. ^ Hippolytus, of Rome. "The Refutation of All Heresies, Book 10". EarlyChristianWritings. Diakses tanggal 29 Mei 2017. 
  27. ^ Tertullian, of Carthage. "Against Praxeas, Chapter 2". ChristianClassicsEtherealLibrary. Diakses tanggal 29 May 2017. 
  28. ^ Tertulianus, of Carthage. "Melawan Prakseas, Bab 3". ChristianClassicsEtherealLibrary. Diakses tanggal 29 Mei 2017. 
  29. ^ hlmn. 51-55 Vladimir Lossky The Mystical Theology of the Eastern Church, SVS Press, 1997. (ISBN 0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991. (ISBN 0-227-67919-9)[2]
  30. ^ "Moss, C. B., The Christian Faith: An Introduction to Dogmatic Theology, The Chaucer Press, London, 1943". 
  31. ^ Sebagai contoh, lih. Metzger, Bruce M., A Textual Commentary on the Greek New Testament [TCGNT] (Edisi ke-2), Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994, halaman 647-649.
  32. ^ Anthony Buzzard (July 2003). "Trinity, or not?". Elohim and Other Terms. focusonthekingdom.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-12-29. Diakses tanggal 2 Maret 2011. 
  33. ^ "The Oneness of God" (PDF). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2014-12-22. Diakses tanggal 2022-07-08. 
  34. ^ "A rebuttal to Bernard". 
  35. ^ "Colossians 1:12-20 (ESV)". 
  36. ^ James R. White, The Forgotten Trinity (Minneapolis, MN: Bethany House Publishers, 1998), 153.
  37. ^ Robert A. Morey, The Trinity: Evidence and Issues (Iowa Falls, IA: World Pub., 1996), 502–507.

Pranala luar[sunting | sunting sumber]