Peniup Seruling dari Hamelin

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Pied Piper of Hamelin)
Peniup Seruling memikat para anak untuk meninggalkan kota Hamelin. Ilustrasi oleh Kate Greenaway dalam buku The Pied Piper of Hamelin (terjemahan bahasa Inggris) oleh Robert Browning (1812-1889).

Peniup Seruling dari Hamelin (Jerman: Rattenfänger von Hameln; Inggris: Pied Piper of Hamelin) adalah tokoh dalam sebuah legenda tentang menghilangnya anak-anak dari kota Hamelin (Hameln), Niedersachsen, Jerman, pada Abad Pertengahan. Kisah terawal mendeskripsikan tentang seorang peniup seruling, dengan pakaian berwarna-warni, memikat anak-anak untuk meninggalkan kota dan tidak pernah kembali lagi. Pada abad ke-16, penuturan tersebut dikembangkan menjadi suatu kisah utuh, tentang peniup seruling yang datang ke kota untuk memberantas hama tikus dengan cara meniup seruling ajaibnya. Setelah pemerintah kota menolak untuk memberikan imbalan, si peniup seruling memanfaatkan kekuatan sihirnya untuk memikat anak-anak, membuat mereka meninggalkan kota sebagaimana yang telah dilakukannya pada hama tikus. Kisah versi tersebut menyebar sebagai dongeng. Versi tersebut juga ditulis berulang kali, di antaranya oleh Johann Wolfgang von Goethe, Grimm Bersaudara, dan Robert Browning.

Cerita[sunting | sunting sumber]

Tahun 1284, ketika kota Hamelin terkena bencana hama tikus, seorang pria berpakaian aneka warna datang dan mengaku sebagai pengusir tikus. Orang asing itu berjanji kepada wali kota bahwa masalah hama di kota tersebut akan terpecahkan. Sebagai gantinya, wali kota berjanji bahwa ia akan mendapat imbalan yang setimpal setelah berhasil mengusir hama tersebut. Setelah perjanjian disepakati, orang asing itu memainkan seruling ajaibnya. Suara seruling tersebut memikat para tikus di setiap rumah penduduk untuk mengikuti si peniup seruling hingga sampai di sungai Weser. Semua tikus ditenggelamkan di sana kecuali seekor. Setelah usahanya berhasil, sang wali kota tidak memberi imbalan sesuai yang dijanjikannya. Si peniup seruling menjadi berang lalu meninggalkan kota, dan bersumpah bahwa ia akan kembali di lain hari untuk menuntut balas. Pada Hari Yohanes dan Paulus, ketika para penduduk dewasa berkumpul di gereja, si peniup seruling kembali lagi dengan pakaian hijau seperti pemburu, kali ini dengan maksud memikat seluruh anak di Hamelin. Seratus tiga puluh anak lelaki dan perempuan mengikutinya sampai ke luar kota, kemudian mereka diajak ke sebuah gua dan tidak pernah terlihat lagi. Tergantung versi cerita, sekurang-kurangnya ada tiga macam anak yang tertinggal di belakang. Anak yang pertama adalah anak yang pincang sehingga tidak mampu mengikuti anak lainnya dengan cepat; yang kedua adalah anak yang tuli yang ikut-ikutan karena merasa penasaran; yang terakhir adalah anak yang buta dan tidak mampu melihat ke mana ia pergi. Ketiga anak tersebut memberi informasi kepada penduduk kota tentang apa yang terjadi setelah mereka meninggalkan gereja.

Teori[sunting | sunting sumber]

Beberapa teori mencoba menghubungkan kisah Peniup Seruling dari Hamelin dengan peristiwa nyata. Teori migrasi mengenai hilangnya anak-anak di Hamelin didasari oleh gagasan bahwa pada abad ke-13 di area tersebut ada banyak penduduk yang mengakibatkan anak tertua memiliki hak waris seluruh tanah dan kekuasaan (majorat), sementara yang lain sebagai pengolah tanah.[1] Dalam suatu teori dinyatakan bahwa salah satu alasan mengapa emigrasi anak-anak tidak pernah didokumentasikan karena anak-anak tersebut dijual pada perekrut dari kawasan Baltik di Eropa Timur, dan merupakan praktik yang tidak lazim pada masa itu. Dalam esainya yang berjudul Pied Piper Revisited, Shiela Harty menyatakan bahwa nama marga orang-orang dari tempat tersebut mirip dengan nama orang-orang dari Hamelin dan penjualan anak zadah, yatim piatu, dan anak-anak lainnya tampaknya disebabkan karena pihak kota tidak mampu merawat mereka. Ia menyatakan lebih lanjut bahwa kisah ini mungkin salah satu kekurangan dalam catatan sejarah kota tersebut.[2]

Ilustrasi[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ The Black Death in Egypt and England: A Comparative Study, Stuart J Borsch, University of Texas Press 2005, ISBN 0-292-70617-0
  2. ^ Shiela Harty Pied Piper Revisited, Essay published in: David Bridges, Terence H. McLaughlin, editors Education And The Market Place Page 89, Routledge, 1994 ISBN 0-7507-0348-2

Bacaan lanjutan[sunting | sunting sumber]

  • Marco Bergmann: Dunkler Pfeifer – Die bisher ungeschriebene Lebensgeschichte des "Rattenfängers von Hameln", BoD, 2. Auflage 2009, ISBN 978-3-8391-0104-9.
  • Hans Dobbertin: Quellensammlung zur Hamelner Rattenfängersage. Schwartz, Göttingen 1970.
  • Hans Dobbertin: Quellenaussagen zur Rattenfängersage. Niemeyer, Hameln 1996 (erw. Neuaufl.). ISBN 3-8271-9020-7.
  • Stanisław Dubiski: Ile prawdy w tej legendzie? (How much truth is there behind the Pied Piper Legend?). [In:] "Wiedza i Życie", No 6/1999.
  • Radu Florescu: In Search of the Pied Piper. Athena Press 2005. ISBN 1-84401-339-1.
  • Norbert Humburg: Der Rattenfänger von Hameln. Die berühmte Sagengestalt in Geschichte und Literatur, Malerei und Musik, auf der Bühne und im Film. Niemeyer, Hameln 2. Aufl. 1990. ISBN 3-87585-122-6.
  • Peter Stephan Jungk: Der Rattenfänger von Hameln. Recherchen und Gedanken zu einem sagenhaften Mythos. [In:] "Neue Rundschau", No 105 (1994), vol.2, pp. 67–73.
  • Ullrich Junker: Rübezahl – Sage und Wirklichkeit. [In:] „Unser Harz. Zeitschrift für Heimatgeschichte, Brauchtum und Natur“. Goslar, Dezember 2000, pp. 225–228.
  • Wolfgang Mieder: Der Rattenfänger von Hameln. Die Sage in Literatur, Medien und Karikatur. Praesens, Wien 2002. ISBN 3-7069-0175-7.
  • Heinrich Spanuth: Der Rattenfänger von Hameln. Niemeyer Hameln 1951.
  • Izabela Taraszczuk: Die Rattenfängersage: zur Deutung und Rezeption der Geschichte. [In:] Robert Buczek, Carsten Gansel, Paweł Zimniak, eds.: Germanistyka 3. Texte in Kontexten. Zielona Góra: Oficyna Wydawnicza Uniwersytetu Zielonogórskiego 2004, pp. 261–273. ISBN 83-89712-29-6.
  • Jürgen Udolph: Zogen die Hamelner Aussiedler nach Mähren? Die Rattenfängersage aus namenkundlicher Sicht. [In:] Niedersächsisches Jahrbuch für Landesgeschichte 69 (1997), pp. 125–183. ISSN 0078-0561

Pranala luar[sunting | sunting sumber]