Pedagogi kritis

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari

Pedagogi kritis adalah filsafat pendidikan dan gerakan sosial yang telah mengembangkan dan menerapkan konsep dari teori kritis dan tradisi yang terkait dengan bidang pendidikan dan studi budaya.[1] Para pendukung pedagogi kritis memandang bahwa mengajar secara inheren adalah sebagai tindakan politik, menolak netralitas pengetahuan, dan bersikeras bahwa isu-isu keadilan sosial dan demokrasi itu sendiri tidak berbeda dari tindakan belajar dan mengajar. Tujuan dari pedagogi kritis adalah pembebasan dari penindasan melalui kebangkitan kesadaran kritis. Ketika dicapai, kesadaran kritis mendorong individu untuk mempengaruhi perubahan dalam dunia mereka melalui kritik sosial dan aksi politik.

Latar Belakang[sunting | sunting sumber]

Konsep pedagogi kritis dapat ditelusuri kembali ke karya Paulo Freire paling terkenal di tahun 1968, yaitu The Pedagogy of the Oppressed (Pedagogi Kaum Tertindas). Freire, seorang profesor sejarah dan filsafat pendidikan di Universitas Recife di Brasil, mencari dalam karya ini dan karya-karya lain untuk mengembangkan filsafat pendidikan orang dewasa yang menunjukkan solidaritas dengan orang miskin dalam perjuangan bersama mereka untuk bertahan hidup dengan melibatkan mereka dalam dialog kesadaran dan analisis yang lebih besar. Meskipun keluarganya telah menderita kerugian dan kelaparan selama Depresi Besar, orang miskin melihat dia dan keluarganya yang sebelumnya berasal dari kelas menengah "sebagai orang-orang dari dunia lain yang kebetulan jatuh tanpa sengaja ke dalam dunia mereka." Penemuan mendalamnya tentang kelas dan batas-batasnya "selalu mengarah pada penolakan radikal Freire terhadap masyarakat berbasis kelas."

Karya-karya berpengaruh dari Freire membuatnya bisa dikatakan sebagai pendidik kritis paling terkenal. Dia jarang menggunakan istilah "pedagogi kritis" itu sendiri ketika menggambarkan filosofi ini. Fokus awalnya ditargetkan pada proyek melek huruf orang dewasa di Brasil dan kemudian diadaptasi untuk menangani berbagai masalah sosial dan pendidikan. Pedagogi Freire berkisar pendekatan anti-otoriter dan interaktif yang bertujuan untuk meneliti isu-isu kekuasaan relasional untuk mahasiswa dan pekerja. [2] Pusat kurikulum menggunakan tujuan fundamental berdasarkan kritik sosial dan politik pada kehidupan sehari-hari. Praksis Freire memerlukan implementasi berbagai praktik dan proses pendidikan dengan tujuan menciptakan tidak hanya lingkungan belajar yang lebih baik tetapi juga dunia yang lebih baik. Freire sendiri menyatakan bahwa ini bukan hanya teknik mendidik, melainkan cara hidup dalam praktek mendidik kita.[3]

Freire mendukung kemampuan siswa untuk berpikir kritis mengenai tinjauan situasi pendidikan mereka; cara berpikir demikian dianggap oleh praktisi pedagogi kritis akan memungkinkan mereka untuk "mengenali hubungan antara peninjauan masalah masing-masing dengan pengalaman dan Konteks Sosial di mana mereka berada." [4] Menyadari kesadaran (consciousness) seseorang adalah langkah pertama yang diperlukan dari "praksis," yang didefinisikan sebagai kekuatan dan pengetahuan untuk mengambil tindakan terhadap penindasan sementara menekankan pentingnya pendidikan membebaskan. "Praksis meliputi keterlibatan dalam siklus teori, aplikasi, evaluasi, refleksi, dan kemudian kembali ke teori. Transformasi sosial adalah produk dari praksis di tingkat kolektif." [4]

Pedagog kritis Ira Shor, yang dibimbing oleh dan bekerja sama dengan Freire dari tahun 1980 sampai kematian Freire pada tahun 1997,[5] mendefinisikan pedagogi kritis sebagai:

Kebiasaan berpikir, membaca, menulis, dan berbicara yang berada di bawah makna permukaan, kesan pertama, mitos dominan, pernyataan resmi, klise tradisional, kebijaksanaan yang diterima, dan opini belaka, untuk memahami makna yang mendalam, akar, konteks sosial, ideologi, dan konsekuensi pribadi dari setiap tindakan, peristiwa, objek, proses, organisasi, pengalaman, teks, pokok bahasan, kebijakan, media massa, atau wacana. (Empowering Education, 129)

Pedagogi kritis mengeksplorasi hubungan dialogis antara mengajar dan belajar. Pendukungnya menyatakan bahwa pedagogi kritis adalah proses yang berkesinambungan dari apa yang mereka sebut "unlearning", "belajar", dan "belajar kembali", "refleksi", "evaluasi", dan efek dari tindakan ini terhadap siswa, pada siswa tertentu yang mereka percaya secara historis telah dan terus kehilangan haknya oleh apa yang mereka sebut "sekolah tradisional".[butuh rujukan]

Pedagogi kritis memiliki beberapa dasar lainnya.[6] Teori pascamodernisme, anti-rasis, feminis, postkolonial, dan queer semua berperan dalam memperluas lebih lanjut dan memperkaya ide-ide asli Freire tentang pedagogi kritis, menggeser fokus utamanya pada kelas sosial untuk memasukkan isu-isu yang berkaitan dengan agama, identifikasi militer, ras, jenis kelamin, seksualitas, kebangsaan, etnis, dan usia. Banyak karya juga mengacu pada anarkisme, György Lukács, Wilhelm Reich, pascakolonialisme, dan teori-teori wacana Edward Said, Antonio Gramsci, Gilles Deleuze dan Michel Foucault. "Radical Teacher" adalah majalah yang didedikasikan untuk pedagogi kritis dan isu-isu yang menarik bagi pendidik kritis. Banyak pendidik kritis kontemporer telah memeluk pascamodernisme, perspektif anti-esensialis individu, bahasa, dan kekuasaan, "sementara pada saat yang sama mempertahankan penekanan Freirean pada kritik, mengganggu rezim yang menindas kekuasaan/pengetahuan, dan perubahan sosial."[4]

Perkembangan[sunting | sunting sumber]

Seperti teori kritis, bidang pedagogi kritis terus berkembang.[6] Pendidik kritis kontemporer, seperti bell hooks dan Peter McLaren, membahas dalam kritik mereka pengaruh dari banyak ragam keprihatinan, lembaga, dan struktur sosial, "termasuk globalisasi, media massa, dan hubungan ras/spiritual," sambil mengutip alasan menolak kemungkinan berubah.[4] McLaren telah mengembangkan versi pedagogi kritis berbasis gerakan sosial yang dia sebut pedagogi kritis revolusioner, menekankan pedagogi kritis sebagai gerakan sosial guna menciptakan alternatif sosialis demokratis bagi kapitalisme.[4] McLaren telah mengembangkan versi gerakan sosial berbasis pedagogi kritis yang dia sebut pedagogi kritis revolusioner, menekankan pedagogi kritis sebagai gerakan sosial untuk menciptakan alternatif sosialis demokratis untuk kapitalisme.[7][8]

Joe L. Kincheloe dan Shirley R. Steinberg telah menciptakan Paulo and Nita Freire Project for International Critical Pedagogy di McGill University.[9] Sejalan dengan kontribusi Kincheloe dan Steinberg untuk pedagogi kritis, proyek mencoba untuk memindahkan bidang ini ke tahap berikutnya dari evolusi. Pada fase kedua ini, pedagogi kritis berusaha untuk menjadi gerakan dekolonisasi di seluruh dunia yang didedikasikan untuk mendengarkan dan belajar dari beragam wacana orang dari seluruh planet ini. Kincheloe dan Steinberg juga merangkul pengetahuan adat dalam pendidikan sebagai cara untuk memperluas pedagogi kritis dan untuk mempertanyakan hegemoni pendidikan. Joe L. Kincheloe, dalam memperluas pada gagasan Freire bahwa mengejar perubahan sosial saja bisa mempromosikan anti-intelektualisme, mempromosikan pendekatan yang lebih seimbang untuk pendidikan dibandingkan penganut pascamodernisme.[6]

Kita tidak bisa hanya mencoba untuk menumbuhkan kecerdasan tanpa mengubah konteks sosial yang tidak adil di mana pikiran demikian beroperasi. Pendidik kritis tidak bisa hanya bekerja untuk mengubah tatanan sosial tanpa membantu untuk mendidik sekelompok siswa berpengetahuan dan terampil. Menciptakan masyarakat yang adil, progresif, kreatif, dan demokratis menuntut kedua dimensi kemajuan pedagogis ini.

Salah satu teks utama yang mengambil pertemuan antara pedagogi kritis dan pengetahuan adat adalah karya Sandy Grande, Red Pedagogi: Native American Social and Political Thought (Rowman dan Littlefield, 2004). Dalam perjanjian dengan perspektif ini, Four Arrows, alias Don Trent Jacobs, menantang antroposentrisme pedagogi kritis dan menulis bahwa untuk mencapai tujuan transformatif ada perbedaan lain antara pandangan dunia Barat dan adat yang harus diperhatikan.[10][11] Mendekati pertemuan perspektif Adat dan pedagogi dari perspektif lain, pedagogi kritis tentang tempat meneliti dampak dari tempat.

Di dalam Kelas[sunting | sunting sumber]

Seperti telah disebutkan dengan singkat di atas, Ira Shor, seorang profesor di City University of New York, menyediakan contoh bagaimana pedagogi kritis digunakan di dalam kelas. Dia mengembangkan tema-tema ini dalam melihat penggunaan metode pengajaran Freirean pada konteks kehidupan sehari-hari di ruang kelas, khususnya dalam latar kelembagaan. Dia menyarankan bahwa seluruh kurikulum kelas harus dikaji ulang dan direkonstruksi. Dia menyenangi perubahan peran siswa dari objek ke subjek aktif dan kritis. Dalam melakukannya, ia menyarankan bahwa siswa menjalani perjuangan untuk kepemilikan sendiri. Dia menyatakan bahwa siswa sebelumnya telah terbuai rasa puas dengan keadaan kehidupan sehari-hari dan melalui proses kelas, mereka dapat mulai membayangkan dan berusaha untuk sesuatu yang berbeda untuk diri mereka sendiri.

Tentu saja, mencapai tujuan tersebut tidak otomatis atau mudah, karena ia menunjukkan bahwa peran guru sangat penting untuk proses ini. Siswa perlu dibantu oleh guru untuk memisahkan diri dari penerimaan tanpa syarat pada kondisi keberadaan mereka sendiri. Setelah pemisahan ini tercapai, maka siswa dapat disiapkan untuk masuk kembali secara kritis pada ujian kehidupan sehari-hari. Dalam lingkungan kelas yang mencapai maksud pembebasan demikian, salah satu hasil potensial adalah bahwa siswa itu sendiri memikul tanggung jawab lebih terhadap kelas. Sehingga kekuasaan didistribusikan antar kelompok dan peran guru menjadi jauh lebih gesit, juga lebih menantang. Hal ini mendorong pertumbuhan karakter intelektual masing-masing siswa bukan hanya “peniruan dari gaya profesor.”[12]

Guru, bagaimanapun, tidak langsung turun tahta kekuasaan mereka di kelas yang berpusat pada siswa. Dalam tahun-tahun terakhir hidupnya, Freire tumbuh semakin peduli dengan apa yang ia rasakan adalah salah tafsir utama karyanya dan bersikeras bahwa guru tidak dapat menyangkal posisi mereka sebagai otoritas.

Guru kritis, oleh karena itu, harus mengakui bahwa mereka berada dalam posisi otoritas dan kemudian menunjukkan otoritas itu dalam tindakan mereka untuk mendukung siswa ... Saat guru melepaskan peran otoritas penyedia kebenaran, mereka mengambil otoritas dewasa fasilitator inkuiri dan pemecahan masalah siswa. Sehubungan dengan otoritas guru tersebut, siswa memperoleh kebebasan mereka - mereka memperoleh kemampuan untuk menjadi manusia mandiri yang mampu menghasilkan pengetahuan mereka sendiri.

Dan karena pemusatan pada siswa yang ditekankan oleh pedagogi kritis, ada konflik yang melekat terkait dengan "koleksi besar standar isi top-down dalam disiplin ilmu mereka."[6] Pendukung pedagogi kritis bersikeras bahwa guru sendiri sangat penting untuk diskusi tentang reformasi pendidikan berbasis standar di Amerika Serikat karena pedagogi yang membutuhkan siswa untuk belajar atau guru untuk mengajar informasi dipaksakan secara eksternal mencontohkan model perbankan yang digariskan oleh Freire di mana struktur pengetahuan tetap tidak teruji. Untuk pendidik kritis, tindakan pengajaran harus menggabungkan kritik sosial bersama budidaya intelek.

Joe L. Kincheloe berpendapat bahwa hal ini adalah bertentangan secara langsung dengan konsep epistemologis positivisme, di mana "tindakan sosial harus dilanjutkan dengan prediktabilitas seperti hukum."[6] Dalam filsafat ini, guru dan siswa mereka akan dilayani oleh pendidikan berbasis standar di mana ada "hanya ada satu cara yang benar untuk mengajar" sebagai "setiap orang diasumsikan sama tanpa memandang ras, kelas, atau jenis kelamin."[6] Konsep Donald Schon dari praktek zona tak tentu menggambarkan bagaimana setiap praktek, terutama yang dengan subyek manusia di pusatnya, adalah sangat kompleks dan sangat ditentang, yang memperkuat keengganan pedagog kritis untuk menerapkan praktek-praktek universal.[13]

Selanjutnya, bell hooks, yang sangat dipengaruhi oleh Freire, menunjukkan pentingnya keterlibatan pedagogi dan harus ada tanggung jawab guru serta siswa di kelas:[14]

Guru harus menyadari diri mereka sebagai praktisi dan sebagai manusia jika mereka ingin mengajar siswa dengan cara yang tidak mengancam dan anti-diskriminasi. Aktualisasi diri harus menjadi tujuan dari guru serta siswa.

Pedagogi Kritis dalam Pendidikan Guru[sunting | sunting sumber]

Demografi yang berubah dengan cepat dari kelas di Amerika Serikat telah mengakibatkan sejumlah keragaman bahasa dan budaya yang belum pernah terjadi sebelumnya. Dalam rangka menanggapi perubahan ini, para pendukung pedagogi kritis mempertanyakan fokus pada keterampilan praktis program kredensial guru. "fokus praktis ini terlalu sering terjadi tanpa memeriksa asumsi, nilai-nilai, dan keyakinan guru sendiri serta bagaimana sikap ideologis ini memberikan informasi, sering secara tidak sadar, persepsi dan tindakan mereka ketika bekerja dengan mereka dari bahasa-minoritas dan politik, sosial, dan ekonomi subordinasi siswa lainnya."[15] Karena mengajar dianggap suatu tindakan inheren politik bagi pendidik kritis, elemen yang menjadi lebih penting dari pendidikan guru adalah menangani bias implisit (juga dikenal sebagai kognisi implisit atau stereotip implisit yang tanpa sadar dapat mempengaruhi persepsi guru tentang kemampuan siswa untuk belajar.[16]

Para pendukung pedagogi kritis bersikeras bahwa Guru, selanjutnya, harus menjadi pembelajar bersama siswa mereka, juga siswa dari mahasiswa mereka. Mereka harus menjadi ahli di luar bidang pengetahuan mereka, dan membenamkan diri dalam budaya, adat istiadat, dan pengalaman hidup siswa sasaran pengajaran mereka.

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Kincheloe, Joe; Steinburg, Shirley (1997). Changing Multiculturalism. Bristol, PA: Open University Press. hlm. 24. Critical pedagogy is the term used to describe what emerges when critical theory encounters education 
  2. ^ Kincheloe, J. & Steinberg, S. (2008) Indigenous Knowledges in Education: Complexities, Dangers, and Profound Benefits in Ed Denzin, N. Handbook of Critical and Indigenous Methodologies
  3. ^ Four Arrows (2011) Differing Worldviews: Two Scholars Argue Cooperatively about Justice Education (Sense)
  4. ^ a b c d e "Critical Pedagogy on the Web". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-08-20. Diakses tanggal 2017-04-12. 
  5. ^ "Ira Shor". English Department. Diakses tanggal 2017-04-11. 
  6. ^ a b c d e f Kincheloe, Joe (2008) Critical Pedagogy Primer. New York: Peter Lang
  7. ^ http://pages.gseis.ucla.edu/faculty/mclaren/
  8. ^ "Revolutionary Critical Pedagogy and the Struggle against Capital Today: An Interview with Peter McLaren I The Hampton Institute". www.hamptoninstitution.org. Diakses tanggal 2017-04-11. 
  9. ^ The Freire International Project for Critical Pedagogy
  10. ^ Kincheloe, J. & Steinberg, S. (2008) Indigenous Knowledges in Education: Complexities, Dangers, and Profound Benefits in Ed Denzin, N. Handbook of Critical and Indigenous Methodologies
  11. ^ Four Arrows (2011) Differing Worldviews: Two Scholars Argue Cooperatively about Justice Education (Sense)
  12. ^ Shor, I. (1980). Critical Teaching and Everyday Life. Boston, Massachusetts: South End Press.
  13. ^ Schon, Donald, A. (1995). "THE NEW SCHOLARSHIP REQUIRES A NEW EPISTEMOLOGY". Change 27. 
  14. ^ http://www.infed.org/thinkers/hooks.htm
  15. ^ Bartolomé, Lilia (2004). "Critical Pedagogy and Teacher Education: Radicalizing Prospective Teachers" (PDF). Teacher Education Quarterly. Winter: 97–122 – via teqjournal. 
  16. ^ "Understanding Implicit Bias". kirwaninstitute.osu.edu. Diakses tanggal 2016-11-23.