Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Peta kerajaan di Bali

Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali adalah sebuah buku yang ditulis oleh antropolog Clifford Geertz.[1] Geertz berpendapat bahwa negara bagian pra-kolonial Bali bukanlah suatu "birokrasi hidrolik" atau despotisme oriental, melainkan sebuah tontonan yang terorganisasi. Bangsawan penguasa pulau tersebut kurang tertarik untuk mengelola kehidupan rakyat Bali daripada mendramatisasi pangkat mereka dan karenanya mereka memiliki superioritas politik melalui ritual dan upacara besar di masyarakat. Proses budaya ini tidak mendukung negara tersebut, menurutnya, melainkan adalah negara tersebut.[2]

Hal ini mungkin paling jelas dalam, bagaimanapun, citra utama dari kehidupan politik: kerajaan. Seluruh negara - kehidupan istana, tradisi yang mengorganisasinya, ekstraksi yang mendukungnya, hak istimewa yang menyertainya - pada dasarnya diarahkan untuk menentukan kekuatan apa; dan apa kekuatan raja itu. Raja-raja tertentu datang dan pergi, 'fakta-fakta sepele yang buruk' dianonimkan dalam judul, tidak bergerak dalam ritual, dan dimusnahkan dalam api unggun. Tapi apa yang mereka wakili, konsepsi pesanan model-dan-salinan, tetap tidak berubah, setidaknya selama periode yang banyak kita ketahui. Tujuan dari politik yang lebih tinggi adalah membangun sebuah negara dengan membangun raja. Semakin sempurna sang raja, semakin teliti pusatnya. Semakin teliti pusatnya, semakin nyata alamnya.[3]

Geertz menggunakan kasus Bali untuk mengembangkan model abstrak negara teater yang berlaku untuk semua kebijakan Asia Tenggara. Untuk secara singkat meringkas teorinya, "Kekuasaan melayani kemegahan, bukan kemahiran kekuatan." Antropolog lain telah memperjuangkan sifat statis, ahistoris dari model tersebut. Mereka menunjukkan bahwa ia telah menyebarkan sebuah institusi politik dengan menekankan budaya sambil mengabaikan dasar materinya.[4]

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Clifford Geertz adalah seorang antropolog Amerika yang dikenang karena pengaruhnya terhadap praktik antropologi simbolis, dan yang dianggap "selama tiga dekade...merupakan antropolog budaya paling berpengaruh di Amerika Serikat."[5]

Geertz menggunakan model ini untuk memberi "konsepsi alternatif mengenai arti politik tersebut"; untuk memajukan pendekatan terhadap sejarah sebagai suksesi skema budaya yang luas; serta untuk berkontribusi pada dimensi budaya dalam diskusi mengenai pemerintahan Asia Tenggara.[6]

Sinopsis[sunting | sunting sumber]

Buku ini merupakan pertimbangan dari banyak unsur kehidupan masyarakat Bali, seperti upacara kremasi, bahwa banyak tidak akan mempertimbangkan bagian dari aparatur negara. Dalam rangka memahami mengapa upacara kremasi harus begitu penting dalam "negara teater" Geertz memberikan penjelasan rinci tentang organisasi sosial Bali dalam istilah kebudayaannya sendiri. Aspek khusus kehidupan masyarakat Bali telah sangat ditekankan, menurut beberapa orang, untuk mengakomodasi modelnya. Aspek-aspek tersebut terutama berfokus pada peran irigasi.

Kelas Penguasa[sunting | sunting sumber]

Pada sebagian besar abad kesembilan belas, terdapat tujuh kerajaan utama, di mana Klungkung dianggap sebagai kerajaan yang paling tua dan paling suci. Kerajaan lainnya diantaranya Tabanan, Badung, Gianyar, Karangasem, Bangli, dan Mengwi. Mereka terutama terletak di dataran di sisi selatan pulau. Masing-masing kerajaan mengendalikan lembah sungai dan karenanya, menjadi pasokan air yang dibutuhkan untuk irigasi padi.[7]

Kerajaan Bali dikatakan telah didirikan oleh pengungsi Jawa dari kerajaan Hindu Majapahit yang baru saja jatuh ke tangan penjajah Muslim. Mereka, pada gilirannya, menyerang Gelgel pada tahun 1352 dan mendirikan sebuah negara Indic berdasarkan sistem kasta.[8]

Desa dan negara bagian[sunting | sunting sumber]

Pura Dalem Sidan

Kelas penguasa Bali tampak terfragmentasi, terkoyak secara internal oleh intrik di dalam dadia, dan bersekutu lemah antar kerajaan. Integrasi politik yang buruk ini diperparah oleh independensi politik desa-desa yang berada di bawah kekuasaan raja di kerajaan. Negara bagian Bali terdiri dari institusi-institusi lintas desa. Desa-desa tidak independen, layaknya "republik desa" mandiri namun disilangkan oleh keanggotaan di tiga institusi politik berbasis lokal yang mengatur kehidupan lokal: dusun (banjar), masyarakat irigasi (subak), dan kongregasi pura (pemaksan). Desa-desa juga dipotong oleh kewajiban pajak kepada penguasa yang berbeda.[9]

Tontonan dan kekuatan politik[sunting | sunting sumber]

Menara Kremasi Bali

Geertz berpendapat bahwa upacara adat di Negara adalah "teater metafisik"; yaitu, teater yang dirancang untuk mengekspresikan visi tentang sifat akhir dari realitas yang pada saat bersamaan mencoba membentuk kondisi saat ini agar sesuai dengan kenyataan itu. Semua peristiwa ritual menciptakan kembali hubungan sosial jero ("batin", kepada siapa seseorang menyerahkan kekuasaan dalam acara ritual sehingga membuat mereka kuat) dan jaba ("luar", penyedia layanan bagi mereka yang jero) antara tuan dan Kawula mereka. Setiap pertunjukan ritual mereproduksi hubungan jero-jaba sebagai realitas simbolis ideal dan pragmatis, sehingga memperkuat tatanan sosial. Jadi, meskipun negara bagian ini dilewati oleh yurisdiksi yang bertentangan antara pura, dusun, dan masyarakat irigasi, mereka semua berkumpul untuk ritual masyarakat umum dimana tatanan sosial ideal negara dibuat nyata.[10]

Peran upacara kremasi[sunting | sunting sumber]

Upacara kremasi adalah upacara ritual negara terbesar dan paling menonjol, yang dihadiri oleh semua tanggungan politik dari seorang tuan. Di tengah ritual tersebut terdapat menara kremasi (badé) dimana tubuh almarhum tuan dibaringkan sampai keseluruhannya habis terbakar. Menara kremasi sendiri melambangkan tatanan kosmis yang dibuat oleh ritual tersebut untuk menjadikannya nyata. Pada dasarnya adalah dunia setan (ular bersayap), di atasnya berdiri sebuah platform yang disebut Rumah, mewakili dunia manusia. Di atas itulah tingkatan atap yang melambangkan dunia para dewa, dimana almarhum naik; rakyat biasa akan naik ke surga pertama (tingkatan pertama), sedangkan seorang raja naik sampai tingkatan yang kesebelas.[11]

Sementara menara sebelas lantai tersebut melambangkan status regal, menyelesaikan ritual kremasi adalah sebuah prestasi - sebuah perjuangan - yang membenarkan status itu. Bagian pertama dari upacara tersebut, misalnya, melibatkan pengangkutan menara dalam sebuah prosesi ke tempat kremasi, sebuah adegan massa yang melibatkan ribuan orang; beberapa di antaranya membawa keranda ke depan, sementara yang lain mencoba menghentikannya. Perjuangan tersebut berpotensi mencegah orang-orang yang tidak memiliki status dan sumber daya untuk membuat apa yang orang lain anggap sebagai klaim palsu; pemandangan "sedikit seperti kerusuhan yang menyenangkan - sebuah diskusi yang disengaja, bahkan dipelajari, kekerasan, dirancang untuk memicu kesendian yang tidak disinggung dan bahkan dipelajari, yang oleh para pendeta, keturunan, janda, dan pembantunya yang tidak goyah untuk berkumpul mengelilingi menara pusat."[12]

Penerimaan dan kritik[sunting | sunting sumber]

Negara mandala ternama dalam sejarah Asia Tenggara (sekitar abad ke-5 sampai ke-15). Dari utara ke selatan; Bagan, Ayutthaya, Champa, Angkor, Sriwijaya dan Majapahit.

Meskipun Geertz menganggap buku ini sebagai puncak pemikirannya terhadap politik dan sejarah, reaksi terhadap buku tersebut telah beragam, "menggabungkan kekaguman atas ruang lingkup dan ambisinya dengan skeptis tentang klaimnya."[13]

Salah satu sumber skeptisisme adalah bahwa buku ini jelas bukanlah sejarah pemerintahan tertentu, melainkan model tipe ideal yang umum dimaksudkan untuk memandu representasi negara-negara Indic Asia Tenggara yang ditemukan di Bali, Jawa, Malaysia, Thailand dan Burma pada abad kelima sampai kelima belas. Dengan demikian, ini adalah salah satu dari beberapa model, seperti model "mandala" dari O. W. Wolters, atau "pemerintahan Galaksi" dari Stanley Tambiah.[14]

Geertz memperjelas bahwa penekanannya adalah model umum "negara teater" dan bukan kerajaan Bali yang spesifik dengan mengacu pada negara Bali dengan istilah Negara Indic, sedangkan rakyat Bali merujuk pada keadaan pra-kolonial mereka sebagai kerajaan. Dengan demikian, hal ini terlalu memperkirakan pengaruh Indic terhadap Bali, dan kurang memperkirakan kesamaannya dengan kerajaan Polinesia di Tahiti, Samoa dan Hawaii.[15]

Kritik terhadap buku ini berfokus pada:

  1. Sebagai pendekatan budayawan terhadap sejarah, buku ini bersifat statis dan ahistoris yang luar biasa. Fredrik Barth berpendapat bahwa buku ini "mendepolitisasi" sebuah institusi politik sebagai hasilnya.[16]
  2. Dengan mensubordinasikan kekuatan budaya, buku tersebut mengabaikan dasar materi kekuasaan.[17] Sejak buku Geertz diterbitkan, beberapa studi historis lain tentang kerajaan tertentu telah muncul yang menekankan bentuk ekonomi politik yang lebih konvensional yang mendasari negara.[18]
  3. Geertz membuat aspek ritual budaya Bali "lebih eksotis, lebih luar biasa dan lebih lain daripada surat perintah."[19]
  4. Tambiah mencatat bahwa Geertz menghadirkan raja-raja Bali sebagai, sekaligus, fokus teater ritual yang menciptakan pusat teladan sebagai titik diam, "bergerak ke dalam keadaan pasif dan reflektif" namun pada saat yang sama "disewa oleh intrik secara terus-menerus, perselisihan, kekerasan dan sejumlah besar pergolakan kecil."[20] Meskipun usaha terbaiknya, Geertz tidak melampaui jeda antara tindakan ekspresif dan instrumental, atau antara kekuatan sebagai kemegahan dan kekuatan sebagai kontrol terhadap rakyat dan sumber dayanya. Dengan demikian ia membiarkan dirinya terbuka terhadap kritik Marxis yang memandang negara sebagai sebuah mistifikasi, sebuah "representasi ilusi tentang kesatuan komunitas desa (seperti yang dikatakan Marx dalam penggambarannya mengenai 'despotisme oriental'), dan bahwa upacara negara tidak ada melainkan spiritualisasi kepentingan materi dan penutupan konflik materi."[21]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. 
  2. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 13–17, 21. 
  3. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 124. 
  4. ^ MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 393–413. doi:10.1080/02757200500344616. 
  5. ^ Geertz, Clifford, Shweder, R. A., & Good, B. (2005). Clifford Geertz by his colleagues. Chicago: University of Chicago Press.
  6. ^ MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 398. doi:10.1080/02757200500344616. 
  7. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 11. 
  8. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 14–17. 
  9. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 45–47. 
  10. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 104. 
  11. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 119. 
  12. ^ Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 118–19. 
  13. ^ MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 394. doi:10.1080/02757200500344616. 
  14. ^ Day, Tony (2002). Fluid Iron: State formation in Southeast Asia. Honolulu: University of Hawaii Press. hlm. 8–10. 
  15. ^ MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 398–403. doi:10.1080/02757200500344616. 
  16. ^ Barth, Fredrik (1993). Balinese worlds. Chicago: University of Chicago Press. hlm. 222. 
  17. ^ Howe, Leo (1991). "Rice, ideology and the legitimation of hierarchy in Bali". Man. 26 (4): 445–67. 
  18. ^ MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 395. doi:10.1080/02757200500344616. 
  19. ^ Howe, Leo (1991). "Rice, ideology and the legitimation of hierarchy in Bali". Man. 26 (4): 451. 
  20. ^ Tambiah, Stanley (1985). Culture, Thought, and Social Action: An Anthropological Perspective. Cambridge MA: Harvard University Press. hlm. 320–21. 
  21. ^ Tambiah, Stanley (1985). Culture, Thought, and Social Action: An Anthropological Perspective. Cambridge MA: Harvard University Press. hlm. 319. 

Referensi[sunting | sunting sumber]

  • Barth, Fredrik (1993). Balinese worlds. Chicago: University of Chicago Press. 
  • Geertz, Clifford (1980). Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press. 
  • Hauser-Schaublin, Brigitta (2005). "Temple and King: Resource Management, Rituals and Redistribution in Early Bali". Journal of the Royal Anthropological Institute. 11 (4): 747–71. doi:10.1111/j.1467-9655.2005.00260.x. 
  • Howe, Leo (1991). "Rice, ideology and the legitimation of hierarchy in Bali". Man. 26 (4): 445–67. 
  • MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: The Theatre-state in Twenty-first-century Bali". History and Anthropology. 16 (4): 393–413. doi:10.1080/02757200500344616. 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Negara:_The_Theatre_State_in_Nineteenth-Century_Bali&oldid=22278361"