Kesadaran bersama

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Kesadaran bersama atau kesadaran kolektif (Prancis: conscience collective) adalah seperangkat keyakinan, ide, dan sikap moral bersama yang beroperasi sebagai kekuatan pemersatu dalam masyarakat.[1] Secara umum, ini tidak mengacu pada hati nurani moral secara khusus, tetapi pada pemahaman bersama tentang norma-norma sosial.[2]

Konsep modern tentang apa yang dapat dianggap sebagai kesadaran kolektif mencakup sikap kesetiakawanan, meme, perilaku ekstrem seperti pemikiran kelompok dan perilaku kawanan, dan pengalaman bersama selama ritual kolektif dan pesta dansa.[3] Alih-alih ada sebagai individu yang terpisah, orang berkumpul sebagai kelompok yang dinamis untuk berbagi sumber daya dan pengetahuan. Ini juga telah berkembang sebagai cara untuk menggambarkan bagaimana seluruh komunitas berkumpul untuk berbagi nilai-nilai yang sama. Ini juga disebut "pikiran sarang", "pikiran kelompok", "pikiran massa", dan "pikiran sosial".[4]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Fakta sosial

Istilah ini diperkenalkan oleh sosiolog Prancis Émile Durkheim dalam bukunya Pembagian Kerja dalam Masyarakat pada tahun 1893. Kata conscience dalam bahasa Prancis umumnya berarti "hati nurani", "kesadaran", "kesadaran",[5] atau "persepsi".[6] Para komentator dan penerjemah Durkheim berbeda pendapat tentang mana yang paling tepat, atau apakah terjemahan itu harus bergantung pada konteksnya. Beberapa lebih suka memperlakukan kata 'hati nurani' sebagai kata asing atau istilah teknis yang tidak dapat diterjemahkan, tanpa arti bahasa Inggris yang normal.[7] Adapun "kolektif", Durkheim menjelaskan bahwa dia tidak membenarkan atau menghipotesiskan konsep ini; baginya, itu "kolektif" hanya dalam arti umum bagi banyak individu.[8]

Teori[sunting | sunting sumber]

Durkheim[sunting | sunting sumber]

Durkheim menggunakan istilah itu dalam bukunya The Division of Labor in Society (1893), The Rules of the Sociological Method (1895), Suicide (1897), dan The Elementary Forms of Religious Life (1912). Dalam The Division of Labour, Durkheim berpendapat bahwa dalam masyarakat tradisional/primitif (yang berbasis di sekitar hubungan klan, keluarga, atau suku), agama totem memainkan peran penting dalam menyatukan anggota melalui penciptaan kesadaran bersama (conscience collective dalam bahasa Prancis). Dalam masyarakat jenis ini, isi kesadaran individu sebagian besar dimiliki bersama dengan semua anggota masyarakat lainnya, menciptakan kekompakan mekanis melalui kesamaan timbal balik.

Totalitas kepercayaan dan sentimen yang umum bagi rata-rata anggota masyarakat membentuk sistem yang ditentukan dengan kehidupannya sendiri. Ini bisa disebut kesadaran bersama atau kolektif.

— Emile Durkheim[9]

Dalam Suicide, Durkheim mengembangkan konsep anomie untuk merujuk pada penyebab bunuh diri sosial daripada individu. Hal ini berkaitan dengan konsep kesadaran bersama, seolah-olah tidak adanya integrasi atau solidaritas dalam masyarakat maka angka bunuh diri akan semakin tinggi.[10]

Gramsci[sunting | sunting sumber]

Antonio Gramsci menyatakan, “Kesadaran bersama, yaitu organisme hidup, terbentuk hanya setelah penyatuan multiplisitas melalui gesekan di pihak individu; juga tidak dapat dikatakan bahwa 'keheningan' bukanlah multiplisitas.”[11] Suatu bentuk kesadaran kolektif dapat dibentuk dari konsepsi Gramsci bahwa kehadiran hegemoni dapat memobilisasi kesadaran kolektif mereka yang tertindas oleh ide-ide penguasa masyarakat, atau hegemoni penguasa. Kesadaran kolektif dapat merujuk pada banyak bentuk kesadaran individu yang berbeda yang bergabung menjadi satu kesatuan yang lebih besar. Dalam pandangan Gramsci, suatu kesatuan yang utuh terdiri dari solidaritas di antara bagian-bagian penyusunnya yang berbeda, dan oleh karena itu, keseluruhan ini tidak bisa seragam sama. Keseluruhan yang bersatu dapat merangkul berbagai bentuk kesadaran (atau pengalaman individu dari realitas sosial), yang hidup berdampingan untuk mencerminkan pengalaman yang berbeda dari orang-orang yang terpinggirkan dalam masyarakat tertentu. Ini sesuai dengan teori Gramsci tentang Marxisme dan perjuangan kelas yang diterapkan pada konteks budaya. Marxisme budaya (dibedakan dari penggunaan istilah sayap kanan) mewujudkan konsep kesadaran kolektif. Ini menggabungkan gerakan sosial yang didasarkan pada semacam identitas kolektif; identitas ini dapat mencakup, misalnya, jenis kelamin, orientasi seksual, ras, dan kemampuan, dan dapat dimasukkan oleh gerakan berbasis kolektif ke dalam analisis material sejarah yang lebih luas tentang perjuangan kelas.

Menurut Michelle Filippini, “Sifat dan cara kerja organisme kolektif—tidak hanya partai tetapi juga serikat pekerja, asosiasi, dan badan perantara secara umum—mewakili bidang refleksi khusus dalam Buku Catatan Penjara, khususnya yang berkaitan dengan hubungan baru antara Negara dan masyarakat yang dalam pandangan Gramsci muncul selama era politik massa.”[12] Organisme kolektif dapat mengekspresikan kesadaran kolektif. Apakah bentuk ekspresi ini menemukan dirinya dalam ranah negara dari ranah masyarakat tergantung pada arah yang diambil subjek dalam mengekspresikan kesadaran kolektif mereka. Dalam Buku Catatan Penjara Gramsci, konflik yang sedang berlangsung antara masyarakat madani, birokrasi, dan negara mengharuskan munculnya kesadaran kolektif yang sering kali dapat bertindak sebagai perantara antara ranah-ranah yang berbeda ini. Organisasi protes publik, seperti serikat pekerja dan organisasi anti-perang, adalah kendaraan yang dapat menyatukan berbagai jenis kesadaran kolektif. Meskipun gerakan berbasis identitas diperlukan untuk kemajuan demokrasi dan dapat membangkitkan kesadaran kolektif, mereka tidak dapat sepenuhnya melakukannya tanpa kerangka pemersatu. Inilah sebabnya mengapa gerakan anti-perang dan buruh memberikan jalan yang menyatukan berbagai gerakan sosial di bawah panji berbagai kesadaran bersama. Inilah sebabnya mengapa gerakan sosial di masa depan perlu memiliki etos kesadaran kolektif jika ingin berhasil dalam jangka panjang.

Zukerfield[sunting | sunting sumber]

Zukerfield menyatakan bahwa "Disiplin yang berbeda yang telah mempelajari pengetahuan berbagi pemahaman tentang itu sebagai produk subjek manusia - individu, kolektif, dll."[13] Pengetahuan dalam arti sosiologis berasal dari keadaan sosial dan kenyataan sosial. Kesadaran bersama juga mencerminkan kenyataan sosial, dan pengetahuan sosiologis dapat diperoleh melalui adopsi kesadaran bersama. Banyak disiplin ilmu yang berbeda seperti filsafat dan sastra memeriksa kesadaran bersama dari lensa yang berbeda. Disiplin yang berbeda ini mencapai pemahaman yang sama tentang kesadaran bersama meskipun pendekatan mereka berbeda terhadap subjek. Kemanusiaan yang melekat dalam gagasan kesadaran bersama mengacu pada cara berpikir bersama di antara manusia dalam mengejar pengetahuan.

Penerapan[sunting | sunting sumber]

Masyarakat terdiri dari berbagai kelompok kolektif, seperti keluarga, komunitas, organisasi, wilayah, negara yang menurut Burns dan Egdahl "dapat dianggap memiliki kemampuan agen: untuk berpikir, menilai, memutuskan, bertindak, mereformasi; untuk mengkonseptualisasikan diri. dan orang lain serta tindakan dan interaksi diri sendiri; dan untuk mencerminkan."[14] Disarankan bahwa perilaku nasional yang berbeda ini bervariasi sesuai dengan kesadaran kolektif yang berbeda antar negara. Ini menggambarkan bahwa perbedaan dalam kesadaran kolektif dapat memiliki makna praktis.

Menurut sebuah teori, karakter kesadaran kolektif tergantung pada jenis pengkodean mnemonic yang digunakan dalam suatu kelompok (Tsoukalas, 2007). Jenis pengkodean khusus yang digunakan memiliki pengaruh yang dapat diprediksi pada perilaku kelompok dan ideologi kolektif. Kelompok informal, yang jarang bertemu dan spontan, memiliki kecenderungan untuk mewakili aspek penting dari komunitas mereka sebagai kenangan episodik. Ini biasanya mengarah pada kohesi dan solidaritas sosial yang kuat, suasana yang memanjakan, etos eksklusif, dan pembatasan jaringan sosial. Kelompok formal, yang memiliki pertemuan terjadwal dan anonim, cenderung mewakili aspek penting dari komunitas mereka sebagai ingatan semantik yang biasanya mengarah pada kohesi dan solidaritas sosial yang lemah, suasana yang lebih moderat, etos inklusif, dan perluasan jaringan sosial.[15]

Sastra dan tradisi lisan[sunting | sunting sumber]

Dalam studi kasus cerita rakyat Serbia, Wolfgang Ernst mengkaji kesadaran bersama dalam bentuk media, khususnya tradisi lisan dan sastra kolektif. "Analisis wacana saat ini menyimpang dari 'pergantian budayawan' dalam dua atau tiga dekade terakhir dan perhatiannya pada ingatan pribadi dan bersama sebagai target penelitian sejarah yang diperluas."[16] Masih ada kesadaran bersama yang hadir dalam hal apresiasi bersama terhadap cerita rakyat dan tradisi lisan. Cerita rakyat memungkinkan subjek dan penonton untuk berkumpul di sekitar pengalaman bersama dan warisan bersama. Dalam kasus “gusle” rakyat Serbia,[17] orang-orang Serbia bangga dengan alat musik puisi epik dan tradisi lisan ini dan memainkannya di pertemuan sosial. Ekspresi seni dan budaya merupakan ekspresi dari kesadaran bersama atau ekspresi dari berbagai kenyataan sosial.

Acara olahraga[sunting | sunting sumber]

Edmans, Garcia, dan Norlia meneliti kekalahan olahraga nasional dan menghubungkannya dengan penurunan harga saham. Mereka memeriksa 1.162 pertandingan sepak bola di tiga puluh sembilan negara dan menemukan bahwa pasar saham negara-negara tersebut turun rata-rata empat puluh sembilan poin setelah tersingkir dari Piala Dunia, dan tiga puluh satu poin setelah tersingkir di turnamen lain.[18] Edmans, Garcia, dan Norli menemukan efek serupa tetapi lebih kecil dengan permainan kriket, rugby, hoki es, dan bola basket internasional.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Collins Dictionary of Sociology, p93.
  2. ^ Thomas E. Wren, Conceptions of Culture: What Multicultural Educators Need to Know, p. 64
  3. ^ Combs, A., & Krippner, S. (2008). "Collective consciousness and the social brain". Journal of Consciousness Studies. 15: 264–276. 
  4. ^ John D. Greenwood The Disappearance of the Social in American Social Psychology 2004, p. 110
  5. ^ Collins French-English Dictionary s.v.
  6. ^ Best, Shaun (2002). A Beginner's Guide to Social Theory. SAGE Publications. hlm. 28. ISBN 9781848608634. 
  7. ^ Simpson, George (Trans.) in Durkheim, Emile "The Division of Labour in Society" The Free Press, New York, 1993. pp. ix
  8. ^ Warren Schmaus, Durkheim's Philosophy of Science and the Sociology of Knowledge: Creating an Intellectual Niche, 1994, ISBN 0226742512, p. 50-51
  9. ^ Kenneth Allan; Kenneth D. Allan (2 November 2005). Explorations in Classical Sociological Theory: Seeing the Social World. Pine Forge Press. hlm. 108. ISBN 978-1-4129-0572-5. 
  10. ^ Durkheim, E. Suicide, 1897.
  11. ^ Filippini, Michelle. 2017. “Collective Organisms.” Pp. 58-59 in Using Gramsci. London: Pluto Press. URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9.
  12. ^ Filippini, Michelle. 2017. “Collective Organisms.” Pp. 43 in Using Gramsci. London: Pluto Press. URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9.
  13. ^ Zukerfield, M. (2017). "How to Know Knowledge? Introducing Cognitive Materialism". Knowledge in the Age of Digital Capitalism: An Introduction to Cognitive Materialism. 2. London: University of Westminster Press. hlm. 31–52. ISBN 9781911534242. JSTOR j.ctv6zd9v0.6. 
  14. ^ Burns, T.R. Engdahl, E. (1998) The Social Construction of Consciousness. Part 1: Collective Consciousness and its Socio-Cultural Foundations, Journal of Consciousness Studies, 5 (1) p 72.
  15. ^ Tsoukalas, I. (2007). Exploring the Microfoundations of Group Consciousness. Culture and Psychology, 13(1), 39-81.
  16. ^ Ernst, Wolfgang (2017). "'Electrified Voices': Non-Human Agencies of Socio-Cultural Memory"". Dalam Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind. Memory in Motion. Amsterdam University Press. hlm. 41–60. ISBN 9789462982147. JSTOR j.ctt1jd94f0.5. 
  17. ^ Ernst, Wolfgang (2017). "'Electrified Voices': Non-Human Agencies of Socio-Cultural Memory"". Dalam Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind. Memory in Motion. Amsterdam University Press. hlm. 45. ISBN 9789462982147. JSTOR j.ctt1jd94f0.5. 
  18. ^ Edmans, A. García, D. Norli, O. 2007 Sports Sentiment and Stock Returns. Journal of Finance 62 (4) pp. 1967-1998.

Referensi[sunting | sunting sumber]

Karya oleh Durkheim
Karya lainnya
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kesadaran_bersama&oldid=22366268"