Kristen Palestina

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Palestina' adalah sebutan untuk penganut agama Kristen di antara warga Negara Palestina. Seringkali istilah ini juga mengacu kepada orang-orang Kristen keturunan Palestina yang tinggal di dalam lingkup Diaspora Palestina yang lebih besar (tinggal di luar wilayah Palestina). Kristen Palestina hampir secara eksklusif sebagai Kristen Arab dan mencakup berbagai denominasi Kristen, sebagian besar Ortodoks Oriental, Ortodoks Timur, Katolik (baik ritus Timur maupun ritus Barat), juga dari Protestan, Anglikan, dan lain-lain. Dalam kedua dialek lokal Arab Palestina dan standar Arab klasik atau modern, orang Kristen dipanggil Nasrani (turunan dari kata Arab untuk Nazareth, al-Nasira) atau Masihi (turunan dari kata Arab Masih, yang berarti "Mesias").[1] Dalam bahasa Ibrani, mereka disebut Notzri (juga dieja Notsri), yang berarti "Nazaret".

Menurut perkiraan resmi Mandat Inggris, orang Kristen Palestina pada tahun 1922 meliputi 9,5 % dari total populasi dan 7,9 % pada tahun 1946.[2] Banyak orang Kristen mengungsi selama Perang Arab-Israel 1948, beberapa melarikan diri atau diusir negara. Sejumlah besar meninggalkan Tepi Barat selama pendudukan Yordania karena alasan ekonomi. Sejak tahun 1967, penduduk Kristen Palestina telah meningkat meskipun terus beremigrasi.[3] Pada tahun 2013, Kristen Palestina berjumlah kurang dari 4% seluruh orang-orang Arab yang hidup dalam batas-batas Mandat Lama Palestina. Kristen Palestina di Tepi Barat sekitar 2% dari total populasi penduduk dan kurang dari 1% di wilayah Jalur Gaza.[4]

Ada sekitar satu juta orang Kristen di dunia dengan kewarganegaraan Palestina atau keturunan Palestina, termasuk diaspora Palestina, membuat lebih dari 10 % dari total penduduk Palestina di dunia. Keturunan Kristen Palestina hidup terutama di negara-negara Arab sekitar Palestina yang bersejarah dan di daerah tempat mereka berdiaspora, terutama di Amerika Selatan, Eropa dan Amerika Utara. Alasan mereka untuk beremigrasi pada masa terakhir ini masih diperdebatkan.

Demografi dan denominasi[sunting | sunting sumber]

Dalam perkiraan tahun 2005, penduduk Kristen gabungan dari Tepi Barat dan Gaza berjumlah antara 40.000 dan 90.000 orang. Sebagian besar tinggal di Tepi Barat, tapi ada sebuah komunitas sekitar 5.000 orang di Jalur Gaza. Namun pada tahun 2007, komunitas Kristen dari Gaza runtuh karena pengambilalihan Hamas. Kristen Arab di Israel, beberapa di antaranya juga mengidentifikasi diri sebagai "Palestina", sejumlah 127.000 orang, yaitu sekitar 10% dari penduduk Arab Israel.[5] Hari ini, sebagian besar orang Kristen Palestina tinggal di luar wilayah Palestina.[butuh rujukan]

Menurut CIA World Factbook, pada tahun 2013, statistik berikut pada orang-orang Kristen Arab-Israel Palestina dan terkait:[6][7][8]

Grup populasi Populasi Kristen % Kristen
Tepi Barat* 214.000 8
Jalur Gaza 12.000 0,7
Kristen Arab di Israel** 123.000 10
Non-Kristen Arab di Israel 29.000 0,4
Total Kristen Arab 349.000 6,0
Total Kristen (termasuk non-Arab) 378.000 3,0
* Jumlah itu termasuk orang Samaria dan minoritas lainnya yang tidak dapat dipastikan.

**Kristen Arab di Israel tidak selalu diidentifikasikan sebagai Kristen Palestina.

Sekitar 50% orang Kristen Palestina adalah anggota Gereja Ortodoks Yerusalem, salah satu dari 16 gereja Ortodoks Timur. Komunitas ini juga dikenal sebagai "Kristen Ortodoks Arab". Ada juga Maronit, Katolik Melkite-Timur, Jacobites, Kasdim, Katolik Roma (secara lokal dikenal sebagai orang Latin), Katolik Suriah, Ortodoks Koptik, Katolik Koptik, Armenia Ortodoks, Katolik Armenia, Quaker, Methodis, Presbiterian, Anglikan (Episcopal), Lutheran, Evangelis, Pantekosta, Nazarene, Sidang Jemaat Allah, Baptis dan Protestan lainnya, di samping kelompok-kelompok kecil seperti Saksi Yehuwa, Mormon dan lain-lain.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Latar belakang dan sejarah awal[sunting | sunting sumber]

Sebuah penggambaran awal abad ke-4 dari Kristus.
Salib Yerusalem.
Interior dari rumah keluarga Kristen di Yerusalem. Oleh W. H. Bartlett, ca 1850

Masyarakat Kristen pertama di Palestina masa pendudukan oleh Roma yang berbicara dalam bahasa Aram adalah orang Yahudi Mesianik dan berbicara dalam bahasa Latin untuk orang Romawi dan Yunani Suriah, yang berada di bagian keturunan dari daerah pemukim sebelumnya, seperti Siro-Fenisia, Aram, Yunani, Persia, Ibrani, dan Arab Nabataeans.[9]

Tidak sebagaimana sisa Kristen oriental, sebagian besar orang Kristen Palestina mengikuti Kristen Bizantium dari kaisar setelah Konsili Khalsedon pada 451 AD, yang dikenal oleh Kristen Ortodok Suriah lain sebagai "Melkites" (pengikut raja).[10] Para Melkites sangat mengikuti proses Helenisasi pada abad-abad berikutnya sampai meninggalkan bahasa asal mereka Aram Barat dan memakai bahasa Yunani. Pada abad ke-7, Yerusalem dan Bizantium Palestina menjadi pusat kebudayaan Yunani.[10]

Segera setelah penaklukan Islam, Melkites mulai meninggalkan bahasa Yunani ke Arab, [10]

Kebanyakan orang Kristen Palestina saat ini melihat diri mereka sendiri dalam budaya dan bahasa sebagai orang Arab Kristen dengan nenek moyang dari pengikut Kristus yang pertama. Mereka mengklaim keturunan dari campuran Yahudi dan non Yahudi yang menjadi Kristen pada abad pertama tahun Masehi,[11] Roma, Ghassanid, Bizantium, dan Tentara Salib. Wilayah yang disebut Israel / Palestina dianggap Tanah Suci oleh orang Kristen. Mayoritas kota suci Kristen seperti Bethlehem, Nazareth dan Yerusalem berada di Israel dan wilayah Palestina.

Sejarah modern[sunting | sunting sumber]

Rombongan Kristen Palestina pada malam Natal di depan Gereja Nativity di Bethlehem (2006).

Kategori 'Kristen Arab Palestina' datang untuk mengasumsikan dimensi politik pada abad ke-19 sebagai kepentingan internasional yang tumbuh dan lembaga asing yang berkembang di sana. Elite urban mulai melakukan pembangunan masyarakat sipil Arab dalam multi-agama modern. Ketika Inggris merebut negara dari Kekaisaran Ottoman pada tahun 1917, dan mulai menganggap kewajiban mereka di bawah Mandat, banyak pejabat Inggris di London terkejut menemukan begitu banyak pemimpin Kristen dalam gerakan nasionalis Palestina, dan mengalami kesulitan memahami adat Arab Kristen dalam komitmen untuk nasionalisme Palestina.[12]

Setelah perang tahun 1948 penduduk Kristen di Tepi Barat, di bawah kendali Yordania turun dengan cepat, merosot lebih dari setengah antara tahun itu dan 1961 di Yerusalem saja. Proses yang sama terjadi di Israel di mana orang Kristen dikosongkan secara massal setelah 1948. Merupakan 21% dari populasi Arab Israel pada tahun 1950, mereka sekarang membuat hanya 9% dari kelompok itu. Kecenderungan ini dipercepat setelah perang 1967 pasca pengambilalihan Israel di Tepi Barat dan Gaza.[13]

Kristen dalam wilayah Palestina merupakan salah satu di sekitar tujuh puluh lima penduduk. Pada tahun 2009, Reuters melaporkan bahwa 50.000 -. 90.000 orang Kristen menetap di Tepi Barat, dengan sekitar 17.000 mengikuti berbagai tradisi Katolik dan sebagian besar sisanya mengikuti gereja Ortodoks dan denominasi timur lainnya [14] Kedua Betlehem dan Nazareth, yang dulunya sangat Kristen, sekarang memiliki mayoritas Muslim. Hari ini sekitar tiga-perempat dari semua orang Kristen Betlehem tinggal di luar negeri, banyak orang Kristen Yerusalem tinggal di Sydney, Australia daripada di Yerusalem. Kristen sekarang terdiri 2,5 persen dari penduduk Yerusalem. Mereka yang tersisa menyertakan beberapa lahir di Kota Tua ketika Kristen di sana merupakan mayoritas.[15]

Dalam surat 2007 dari Kongres Henry Hyde kepada Presiden George W. Bush, Hyde menyatakan bahwa "komunitas Kristen sedang dihancurkan di asalnya akibat dari konflik Israel-Palestina yang pahit" dan bahwa perluasan permukiman Yahudi di Tepi Barat dan Jerusalem Timur adalah "ireversibel, merusak komunitas Kristen hingga berkurang "[16][17]

Ada laporan serangan terhadap warga Kristen Palestina di Gaza dari kelompok-kelompok ekstremis Islam. Pastor Gaza Manuel Musallam telah menyuarakan keraguan bahwa serangan itu dimotivasi oleh agama.[18] Presiden Palestina, Perdana Menteri, Hamas dan banyak pemimpin politik dan agama lainnya mengutuk serangan tersebut.

Fr Pierbattista Pizzaballa, Penjaga Tanah Suci, juru bicara Katolik senior telah menyatakan bahwa kelambanan polisi dan budaya pendidikan yang mendorong anak-anak Yahudi untuk memupuk pandangan mereka terhadap orang-orang Kristen dengan "penghinaan" dan telah membuat hidup semakin "tak tertahankan" bagi banyak orang Kristen. Pernyataan Fr Pizzaballa datang setelah ekstremis pro-pemukim menyerang sebuah biara Trappist di kota Latroun, membakar pintu, dan menutupi dinding dengan grafiti anti-Kristen dengan mencela Kristus sebagai "monyet". Insiden ini menyusul serangkaian aksi pembakaran dan vandalisme, pada tahun 2012, menargetkan tempat-tempat ibadah Kristen, termasuk Biara abad ke-11 Salib Yerusalem, di mana slogan-slogan seperti "Matilah Kristen" dan grafiti ofensif lainnya ditulis pada dinding-dindingnya. Menurut sebuah artikel di Telegraph, pemimpin Kristen merasa bahwa isu yang paling penting bahwa Israel telah gagal mengatasi adalah praktik beberapa sekolah Yahudi Ultra-Ortodoks untuk mengajarkan anak-anak bahwa itu adalah kewajiban agama menyalahgunakan siapa pun di Tahbisan Suci mereka, sehingga orang-orang Yahudi Ultra-Ortodoks, termasuk anak-anak berumur delapan, meludahi anggota ulama Kristen setiap hari.[19]

Setelah komentar Paus Benediktus XVI tentang Islam pada bulan September 2006, lima gereja tidak berafiliasi dengan baik oleh Katolik maupun Paus, di antara mereka seorang dan Gereja Anglikan dan Ortodoks itu dibom dan ditembak di Tepi Barat dan Gaza. Sebuah kelompok yang disebut "Lions of Tauhid" mengaku bertanggung jawab.[20] Mantan Perdana Menteri Palestina dan pemimpin Hamas Ismail Haniya terhukum dalam serangan tersebut, dan kehadiran polisi meningkat di Betlehem, yang memiliki komunitas Kristen yang cukup besar.[21]

Armenia di Yerusalem, yang diidentifikasi sebagai orang Kristen Palestina atau Israel-Armenia, juga telah diserang dan mendapat ancaman dari ekstremis Yahudi, Kristen dan pendeta telah diludahi, dan satu Uskup Agung Armenia dipukuli dan salibnya dirusak. Pada bulan September 2009, dua pendeta Kristen Armenia diusir setelah kerusuhan meletus dengan ekstremis Yahudi setelah meludahi benda suci Kristen [22]

Pada bulan Februari 2009, sekelompok aktivis Kristen dari Tepi Barat menulis surat terbuka meminta Paus Benediktus XVI untuk menunda perjalanannya ke Israel yang dijadwalkan kecuali pemerintah mengubah perlakuannya.[23] Mereka menyoroti peningkatan akses ke tempat-tempat ibadah dan berakhir perpajakan sifat gereja sebagai keprihatinan utama.[23] Paus memulai kunjungan lima harinya ke Israel dan wilayah Palestina pada Minggu, 10 Mei berencana untuk mengekspresikan dukungan bagi orang Kristen di kawasan itu.[23] Dalam menanggapi pernyataan publik Palestina, Juru bicara Kementerian Luar Negeri Israel Yigal Palmor mengkritik polarisasi politik dari kunjungan kepausan, berkomentar bahwa "ini akan menjadi penyebab perdamaian jauh lebih baik jika kunjungan ini diambil untuk tujuan itu, ziarah, kunjungan untuk penyebab perdamaian dan persatuan".[24]

Pada bulan November 2009, Berlanty Azzam, seorang mahasiswa Kristen Palestina dari Gaza, diusir dari Betlehem dan tidak diizinkan untuk melanjutkan belajar. Dia memiliki dua bulan tersisa untuk menyelesaikan gelar. Berlanty Azzam mengatakan militer Israel memborgolnya, ditutup matanya, dan meninggalkan dia menunggu selama berjam-jam di pos pemeriksaan dalam perjalanan kembali dari sebuah wawancara kerja di Ramallah. Dia menggambarkan insiden itu sebagai "menakutkan" dan mengklaim pejabat Israel memperlakukan dia seperti seorang kriminal dan melarang dirinya dalam pendidikan hanya karena ia adalah seorang Kristen Palestina dari Gaza.[25]

Hari ini, ada sejumlah kecil orang Kristen di wilayah Palestina yang mengaku dari Afrika Timur dan asal Afrika Barat, sebagian besar yang nenek moyangnya telah dibawa ke Palestina melalui perdagangan budak Arab pada awal Islam hingga modern dan kemudian Ottoman era Palestina.

Emigrasi Kristen[sunting | sunting sumber]

Sebuah pesta perayaan pra-1948 St Elias, di Gunung Karmel, pada tanggal 20 Juli

Selain negara-negara tetangga, seperti Lebanon dan Yordania, banyak orang Kristen Palestina beremigrasi ke negara-negara di Amerika Latin ( terutama Argentina dan Chile ), serta Australia, Amerika Serikat dan Kanada. Otorita Palestina tidak mampu untuk menjaga penghitungan yang tepat.[14] Populasi Kristen juga menurun karena fakta bahwa Muslim Palestina umumnya memiliki tingkat kelahiran sedikit lebih tinggi daripada orang-orang Kristen.[26][27]

Penyebab terjadinya eksodus Kristen ini hangat diperdebatkan, dengan berbagai kemungkinan diajukan.[28] Sebagian besar orang Kristen Palestina di diaspora adalah mereka yang melarikan diri atau diusir selama perang 1948 dan keturunan mereka [29] Reuters melaporkan bahwa emigran sejak itu telah meninggalkan dalam mengejar standar hidup yang lebih baik.[14] BBC juga telah menyalahkan penurunan ekonomi di Otoritas Palestina serta tekanan dari konflik Israel - Palestina.[26] Sebuah laporan tentang penduduk Bethlehem menyatakan bahwa orang Kristen dan Muslim ingin meninggalkan tetapi orang-orang Kristen memiliki hubungan yang lebih baik dengan orang-orang di luar negeri dan tingkat pendidikan yang lebih tinggi [30] Vatikan dan Gereja Katolik menyalahkan pendudukan Israel dan konflik di Tanah Suci untuk penyebab eksodus orang Kristen dari Tanah Suci. Dan Timur Tengah pada umumnya.[31]

The Jerusalem Post (sebuah surat kabar Israel) telah menyatakan bahwa "menyusutnya komunitas Kristen Palestina di Tanah Suci datang sebagai akibat langsung dari standar kelas menengah" dan juga bahwa tekanan Muslim belum memainkan peran utama sebagai penyebab eksodus menurut warga Kristen sendiri. Hal ini melaporkan bahwa orang Kristen memiliki citra publik elitisme dan hak istimewa kelas maupun non-kekerasan dan kepribadian terbuka, yang membuat mereka lebih rentan terhadap kejahatan daripada Muslim. Hanna Siniora, seorang aktivis hak asasi manusia Kristen Palestina terkemuka, telah dikaitkan pelecehan terhadap umat Kristen untuk "kelompok-kelompok kecil" dari "preman" dan bukan kepada pemerintah Hamas dan Fatah.[28]

Menurut laporan The Independent, ribuan Kristen Palestina "beremigrasi ke Amerika Latin pada tahun 1920, ketika Mandat Palestina ditabrak oleh kekeringan dan depresi ekonomi yang parah."[32]

Hari ini, Chili menjadi rumah komunitas Kristen Palestina terbesar di dunia di luar Levant. Sebanyak 350.000 orang Kristen Palestina berada di Chile, yang sebagian besar berasal dari Beit Jala, Bethlehem, dan Beit Sahur.[33] Juga, El Salvador, Honduras, Brasil, Kolombia, Argentina, Venezuela, dan negara-negara Amerika Latin lainnya memiliki komunitas Kristen Palestina yang signifikan, beberapa di antaranya berimigrasi hampir satu abad yang lalu pada masa Ottoman Palestina.[34] selama Perang Gaza 2008, orang-orang Kristen Palestina di Chile berdemonstrasi menentang pengeboman Israel di Gaza. Mereka berharap untuk memindahkan pemerintah dalam mengubah hubungan dengan Israel.[35]

Dalam sebuah jajak pendapat 2006 dari Kristen di Bethlehem oleh Pusat Palestina untuk Penelitian dan Dialog Budaya, 90% melaporkan memiliki teman Muslim, 73,3% setuju bahwa Otoritas Palestina memperlakukan warisan Kristen di kota dengan hormat, dan 78% disebabkan eksodus berkelanjutan Kristen dari Betlehem ke pendudukan Israel dan pembatasan perjalanan di daerah.[36] Daniel Rossing, Kementerian Israel kepala penghubung Agama 'Kristen pada 1970-an dan 1980-an, telah menyatakan bahwa situasi bagi mereka di Gaza menjadi jauh lebih buruk setelah pemilihan dimenangkan Hamas. Dia juga menyatakan bahwa Otoritas Palestina, yang mengandalkan Kristen Barat untuk dukungan keuangan, memperlakukan minoritas secara adil. Ia menyalahkan penghalang Tepi Barat Israel sebagai masalah utama bagi orang-orang Kristen.[28]

Departemen Luar Negeri Amerika Serikat dalam laporan tahun 2006 tentang kebebasan beragama mengecam Israel karena pembatasan pada perjalanan ke tempat-tempat suci Kristen dan Otoritas Palestina untuk kegagalan dalam membasmi kejahatan anti-Kristen. Hal ini juga melaporkan bahwa mandat memberikan perlakuan istimewa dalam pelayanan sipil dasar untuk orang-orang Yahudi dan yang terakhir melakukannya bagi umat Islam. Laporan tersebut menyatakan bahwa, secara umum, warga Muslim dan Kristen biasa menikmati hubungan baik dan kontras dengan ketegangan hubungan Yahudi dan non-Yahudi.[27] Sebuah laporan BBC 2005 juga menggambarkan Muslim dan hubungan Kristen sebagai "kedamaian".[26]

Asosiasi Hak Asasi Manusia Arab, sebuah LSM Arab di Israel telah menyatakan bahwa pemerintah Israel telah membantah tentang Kristen Palestina di Israel dicegah akses ke tempat-tempat suci, perbaikan diperlukan untuk melestarikan tempat-tempat suci bersejarah, dan melakukan serangan fisik pada pemimpin agama.[37]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Bacaan terkait[sunting | sunting sumber]

  • Morris, Benny, 1948: A History of the First Arab-Israeli War, (2009) Yale University Press. ISBN 978-0-300-15112-1
  • Reiter, Yitzhak, National Minority, Regional Majority: Palestinian Arabs Versus Jews in Israel (Syracuse Studies on Peace and Conflict Resolution), (2009) Syracuse Univ Press (Sd). ISBN 978-0-8156-3230-6

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Chad Fife Emmett (1995). Beyond the Basilica:Christians and Muslims in Nazareth. University of Chicago Press. hlm. 74. ISBN 0-226-20711-0. 
  2. ^ "Report to the League of Nations on Palestine and Transjordan, 1937". British Government. 1937. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-09-23. Diakses tanggal 07.14.2013. 
  3. ^ Jewish Council for Public Affairs. "JCPA Background Paper on Palestinian Christians" (PDF). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2012-07-11. Diakses tanggal 07.23.2013. 
  4. ^ http://imeu.net/news/article0023369.shtml[pranala nonaktif permanen]
  5. ^ "Population, by religion and population group" (PDF). Israeli Central Bureau of Statistics. 2004. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2015-11-05. Diakses tanggal 05.07.2005. 
  6. ^ West Bank Diarsipkan 2014-05-06 di Wayback Machine., CIA World Factbook, 2010.
  7. ^ Israel Diarsipkan 2016-05-27 di Wayback Machine., CIA World Factbook, 2010.
  8. ^ Gaza Strip Diarsipkan 2014-06-08 di Wayback Machine., CIA World Factbook, 2010.
  9. ^ Theissen, G (1978). Sociology of early Palestinian Christianity. Fortress Press. hlm. 1. ISBN 978-0-8006-1330-3. 
  10. ^ a b c Thomas, D. R. (2001). Syrian Christians under Islam: the first thousand years. BRILL. hlm. 16–18. ISBN 978-90-04-12055-6. 
  11. ^ "Palestinian Genes Show Arab, Jewish, European and Black-African Ancestry". 
  12. ^ Laura Robson,Colonialism and Christianity in Mandate Palestine, University of Texas Press, 2011 p.159
  13. ^ Laura Robson,Colonialism and Christianity in Mandate Palestine,p.162
  14. ^ a b c Nasr, Joseph (10 May 2009). "FACTBOX - Christians in Israel, West Bank and Gaza". Reuters. 
  15. ^ Jonathan Adelman and Agota Kuperman (24 May 2006). "The Christian Exodus from the Middle East" (PDF). Foundation for the Defense of Democracies. Diarsipkan (PDF) dari versi asli tanggal 2006-05-24. Diakses tanggal 17 August 2009. 
  16. ^ Shelah, Ofer (29 May 2006). "Jesus and the Separation Fence". YNET. Diakses tanggal 05.07.2007. 
  17. ^ Robert Novak (25 May 2006). "Plea for Palestinian Christians". The Washington Post. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-04-07. Diakses tanggal 05.07.2007.  Reprinted at 'Churches for Middle East'.
  18. ^ Musallam, Manuel (27 November 2007). "Christians And Muslims Coexist In Gaza". IPS news. ipsnews.net Diarsipkan 2011-06-11 di Wayback Machine.
  19. ^ http://www.telegraph.co.uk/news/religion/9529123/Vatican-official-says-Israel-fostering-intolerance-of-Christianity.html
  20. ^ "Report: Rome tightens pope's security after fury over Islam remarks", Haaretz, 16 September 2006
  21. ^ Fisher, Ian (17 September 2006). "Pope Apologizes for Remarks About Islam". New York Times. Diakses tanggal 2010-05-21. 
  22. ^ Hagopian, Arthur (9 September 2009). "Armenian Patriarchate protests deportation of seminarians". uruknet.de
  23. ^ a b c Holy Land Christians urge pope to call off visit. MSNBC.com. Published 22 February 2009.
  24. ^ "Palestinians seek papal pressure on Israel". London: The Guardian. 8 May 2009. Diakses tanggal 10 May 2009. 
  25. ^ Flower, Kevin (9 December 2009). "Israel court: Deported Palestinian student can't return". CNN News. 
  26. ^ a b c "Guide: Christians in the Middle East". BBC. 15 December 2005. Diakses tanggal 6 May 2007. 
  27. ^ a b International Religious Freedom Report 2006: Israel and the Occupied Territories. United States State Department. Accessed 10 May 2009.
  28. ^ a b c Derfner, Larry (7 May 2009). "Persecuted Christians?". The Jerusalem Post. Diakses tanggal 10 May 2009. 
  29. ^ Sabella, Bernard (12 February 2003). "Palstinian Christians: Challenges and hopes". Al-Bushra Palestinian Christians. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2010-04-15. Diakses tanggal 2013-05-25. 
  30. ^ Sharp, Heather (22 December 2005). "Bethlehem's Christians cling to hope". BBC News. Diakses tanggal 17 August 2009. 
  31. ^ jpost.com
  32. ^ "The ravaged palace that symbolises the hope of peace". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-09-25. Diakses tanggal 2013-11-23. 
  33. ^ 'You See How Many We Are!'. David Adams lworldcommunication.org Diarsipkan 2010-09-17 di Wayback Machine.
  34. ^ Palestine in South America. V!VA Travel Guides. vivatravelsguides.com
  35. ^ Pro-Gaza protests rage on worldwide. Press TV. presstv.ir[pranala nonaktif permanen]
  36. ^ "Americans not sure where Bethlehem is, survey shows". Ekklesia. 20 December 2006. Diakses tanggal 05.07.2007. 
  37. ^ "Sanctity Denied: The Destruction and Abuse of and Christian Holy Places in Israel" (dalam bahasa Arabic). Arab Human Rights Association. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2010-02-23. Diakses tanggal 10 May 2009.  Hapus pranala luar di parameter |publisher= (bantuan)
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kristen_Palestina&oldid=24786766"