Sakramen: Perbedaan antara revisi

← Revisi sebelumnya Revisi selanjutnya →

Konten dihapus Konten ditambahkan

Sebaris

Revisi per 29 Agustus 2015 08.09

Sakramen (Inggris: sacrament), kata sifatnya yaitu sakramental (Inggris: sacramental), dalam konteks tertentu dianggap sebagai suatu ritus agama Kristen yang mana merupakan perantara (penyalur) rahmat dari Allah (ilahi). Kata 'sakramen' berasal dari Bahasa Latin sacramentum yang secara harafiah berarti "menjadikan suci". Salah satu contoh penggunaan kata sacramentum adalah sebagai sebutan untuk sumpah bakti yang diikrarkan para prajurit Romawi; istilah ini kemudian digunakan oleh Gereja dalam pengertian harafiahnya dan bukan dalam pengertian sumpah tadi.^[1] Selaras dengan dalamnya makna yang dikandungnya, Gereja-Gereja Timur biasa menyebut Sakramen dengan sebutan "Misteri" atau "Misteri Suci".

Gereja-Gereja Katolik, Ortodoks Timur, Ortodoks Oriental, Asiria Timur, Anglikan, Methodis, dan Lutheran yakin bahwa sakramen-sakramen bukan sekedar simbol-simbol belaka, melainkan "tanda-tanda atau simbol-simbol yang mengeluarkan apa yang dilambangkannya", jadi, sakramen-sakramen, di dalamnya dan dari padanya, yang dilayankan dengan benar, digunakan Allah sebagai sarana untuk mengkomunikasikan rahmat bagi umat beriman yang menerimanya.

Sakramen-sakramen biasanya dilayankan oleh klerus (pada tahapan tertentu), dan umumnya dipahami melibatkan unsur-unsur yang terlihat dan yang tak terlihat. Unsur yang tak terlihat (yang bermanifestasi di dalam diri) dianggap terjadi berkat karya Roh Kudus, rahmat Allah bekerja di dalam diri para penerima sakramen. Sedangkan unsur yang terlihat (atau yang tampak dari luar) meliputi penggunaan benda-benda seperti air, minyak, roti, serta hosti dan anggur yang dikonsekrasi; penumpangan tangan; dimana semuanya diteguhkan dengan suatu pernyataan oleh pelayan sakramen.

Protestan

Bagi Gereja Protestan, kata "menjadi perantara" atau "menyalurkan" digunakan hanya dengan pemahaman bahwa sakramen adalah suatu simbol atau peringatan yang terlihat dari rahmat yang tak terlihat. Gereja-Gereja Pentakosta klasik, kaum Injili, Nazarin dan Fundamentalis, menganut suatu bentuk imamat yang unik. Karena alasan ini, kebanyakan denominasi lebih suka menggunakan istilah “Fungsi Imamat” atau “Ordinansi”. Keyakinan ini menjadikan ordinansi efektif dalam hal ketaatan dan partisipasi orang-orang percaya serta kesaksian pimpinan dan anggota jemaat. Cara pandang ini bersumber dari pengembangan konsep "imamat setiap orang percaya". Kegiatan ordinansi lebih ditekankan peran imamat dari pada peran sakramentalnya sehingga ordinansi lebih dipandang sebagai suatu tindakan pengorbanan yang dipersembahkan oleh orang-orang percaya dari pribadinya masing-masing, dari pada sebagai suatu ritual yang mengandung kuasa sendiri.

Beberapa denominasi Kristen Protestan, termasuk Anglikan dan Kaum Katolik-Lama (bukan Gereja Katolik), tidak sepaham dalam hal jumlah dan pelaksanaan sakramen, namun umumnya sakramen-sakramen diyakini telah dilembagakan oleh Yesus. Kebanyakan hanya mengakui beberapa sakramen saja dari 7 sakramen yang diakui oleh Gereja Katolik dan Ortodoks. Pembaptisan dan Ekaristi dipandang sebagai dua sakramen ketuhanan yang berdasar pada Kitab Injil dan Perjanjian Baru, merupakan "sakramen-sakramen yang diperintahkan, yang mendasar, dan yang utama, yang dianugerahkan bagi keselamatan manusia," serta menganggap kelima ritus sakramental lainnya sebagai "sakramen rendah" yang merupakan turunan dari kedua sakramen utama tadi —yang adalah misteri-misteri “injili” atau “dominikal”.

Beberapa golongan (khususnya Anabaptis dan kelompok-kelompok Persaudaraan) mengakui upacara pembasuhan kaki sebagai sakramen (lihat Injil Yohanes 13:14), dan beberapa golongan lainnya (misalnya Polish National Catholic Church of America) ingin agar mendengarkan Pembacaan Injil dianggap sebagai suatu sakramen pula. Jumlah, nama dan makna sakramen-sakramen serta penambahan sakramen-sakramen baru berbeda-beda antara satu denominasi dengan denominasi lainnya.

Gereja Bala Keselamatan tidak mempraktekkan sakramen-sakramen formal dengan berbagai macam alasan, termasuk adanya keyakinan bahwa lebih baik bila berkonsentrasi pada realitas di balik simbol-simbol; meskipun demikian, Gereja ini tidak melarang warganya untuk menerima sakramen-sakramen di denominasi-denominasi lain.^[2]

Anglikan

Pandangan Gereja-Gereja dalam Komuni Anglikan berbeda-beda dalam hal ini. Artikel ke-39 dalam Buku Doa Bersama (Book of Common Prayer) tahun 1662 menyatakan bahwa Pembaptisan dan Komuni Suci adalah dua sakramen dominikal yang diakui dalam Gereja Inggris, dan kelima praktek lainnya dianggap "secara umum disebut sakramen." Kaum Anglo-Katolik (anggota Komuni Anglikan) senantiasa mengakui angka tujuh sebagai jumlah sakramen. Katekismus Gereja Episkopal di Amerika Serikat (anggota Komuni Anglikan), versi revisi lengkap tahun 1979, menyatakan: "Allah tidak membatasi diri-Nya dengan ritus-ritus ini; ritus-ritus tersebut adalah pola-pola dari cara-cara yang tak terhitung jumlahnya di mana Allah menggunakan hal-hal yang bersifat material untuk menjangkau kita."

Katolik

Dalam tradisi Kekristenan Barat, sakramen diartikan sebagai tanda yang terlihat, yakni kulit luar yang membungkus isinya, yaitu rahmat rohaniah.

Ketujuh sakramen adalah sebagai berikut:

Pembaptisan (Permandian)
Ekaristi (Komuni Suci)
Penguatan (Krisma)
Pernikahan (Perkawinan)
Imamat (Pentahbisan)
Rekonsiliasi (Pengakuan Dosa, Sakramen Tobat)
Pengurapan orang sakit (Sakramen Minyak Suci)

Ortodoks

Ketujuh sakramen yang diakui oleh Gereja Katolik, pada umumnya juga diterima oleh Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Ortodoks Oriental serta banyak Gereja dari Komuni Anglikan, akan tetapi Gereja-Gereja ini tidak membatasi jumlah sakramen sampai tujuh saja, karena yakin bahwa apapun yang diperbuat oleh Gereja selaku Gereja dalam beberapa segi adalah sakramental. Menurut Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Ortodoks Oriental, istilah “Sakramen” adalah suatu faham Barat yang berusaha mengklasifikasikan sesuatu yang tidak mungkin diklasifikasikan. Mereka lebih suka menggunakan istilah “Misteri”, karena “Bagaimana hal itu mungkin terjadi” tak dapat difahami oleh manusia. Allah menyentuh manusia melalui sarana-sarana material seperti air, roti, minyak, kemenyan, lilin, altar, ikon, dan lainnya. Bagaimana Allah melakukannya merupakan agung tanpa diragukan lagi adalah Ekaristi, yang di dalamnya orang-orang yang mengambil bagian, dengan berpartisipasi dalam liturgi serta menerima roti dan anggur yang sudah dikonsekrasi, yang diyakini telah menjadi tubuh dan darah Kristus sendiri, secara langsung berkomuni (masuk dalam persekutuan) dengan Allah. Adanya kekurangjelasan tersebut dipandang Gereja Ortodoks sebagai kesalehan dan sikap hormat terhadap sesuatu yang mendalam dan tak terfahami. Gereja Ortodoks tidak ingin mencoba menggolong-golongkannya ke dalam jenjang-jenjang apapun karena tindakan tersebut dipandang sebagai tindakan buang-buang waktu yang tidak perlu terjadi dan tidak berfaedah.

Pendekatan ini merupakan karakteristik teologi Ortodoks pada umumnya, dan kerap disebut "apofatik" yang artinya setiap dan semua pernyataan positif mengenai Allah dan hal-hal teologis lainnya harus diimbangi dengan pernyataan-pernyataan negatif. Misalnya, meskipun bahwasanya benar dan tepat untuk mengatakan bahwa Allah itu ada, atau bahkan bahwa Allah adalah satu-satunya yang sungguh-sungguh ada, pernyataan-pernyataan semacam itu harus difahami juga mengandung gagasan bahwa Allah melampaui apa yang biasanya difahami dengan istilah "ada". Meskipun demikian, para teolog Ortodoks menulis juga mengenai keberadaan tujuh misteri (sakramen) "utama".

Asiria dari Timur

Lain-lain

Kaum Quaker tidak mempraktekkan sakramen-sakramen formal, karena percaya bahwa segala aktivitas semestinya dipandang suci.

Referensi

^ Strong, Systematic Theology, Philadelphia, PA: Judson Press, 1954 hal 930
^ (Inggris) "?". ^{[rujukan rusak]}

Pranala luar

Ortodoks

Coniaris, Anthony. These Are the Sacraments: The Life-Giving Mysteries of the Orthodox Church Minneapolis: Light & Life Publishing, 1981. ISBN 0-937032-22-0

Katolik

Martos, Joseph. Doors to the Sacred: A Historical Introduction to Sacraments in the Catholic Church. Revised Ed. Liguori, MO: Liguori Publications, 2001. ISBN 0-7648-0718-8
Power, David Noel. Sacrament: The Language of God's Giving. New York: Herder & Herder, 1999. ISBN 0-8245-1798-9
Daftar Sakramen dan Referensi Kitab Suci

Anglikan

MacQuarrie, John A Guide to the Sacraments'.' London: Continuum International Publishing, 1997. ISBN 0-8264-1027-8

Protestan

Neal, Gregory S. Grace Upon Grace Koinonia Press, 2000. ISBN 0-9679074-0-3
Stamm, Mark W. Sacraments & Discipleship: Understanding the Sacraments in a United Methodist Context. Discipleship Resources, 2001. ISBN 0-88177-285-2
White, James F. The Sacraments in Protestant Practice and Faith. Nashville: Abingdon Press, 1999. ISBN 0-687-03402-7
Stookey, Laurence Hull. Baptism: Christ's Act in the Church. Nashville, Abingdon Press, 1982. ISBN 0-687-02364-5
Stookey, Laurence Hull. Eucharist: Christ's Feast With the Church. Nashville: Abingdon Press, 1993. ISBN 0-687-12017-9
World Council of Churches. Baptism, Eucharist and Ministry. Faith and Order paper. Geneva: World Council of Churches,1982. ISBN 2-8254-0709-7
Pembaptisan, Ekaristi, & Pelayanan (suatu pernyataan ekumenis dari Dewan Gereja-Gereja Sedunia)
Sakramen-sakramen sebagai Sarana-Sarana Rahmat dari Rahmat ke atas Rahmat: Teologi Sakramental dalam Kehidupan Kristiani. Oleh Gregory S. Neal

[1] Strong, Systematic Theology, Philadelphia, PA: Judson Press, 1954 hal 930

[2] (Inggris) "?". ^{[rujukan rusak]}

[1]

[2]

@@ Baris 35: / Baris 35: @@
 == Ortodoks ==
+{{utama|Misteri Suci}}
 Ketujuh sakramen yang diakui oleh Gereja Katolik, pada umumnya juga diterima oleh [[Gereja Ortodoks|Gereja Ortodoks Timur]] dan [[Gereja Ortodoks Oriental]] serta banyak Gereja dari Komuni Anglikan, akan tetapi Gereja-Gereja ini tidak membatasi jumlah sakramen sampai tujuh saja, karena yakin bahwa apapun yang diperbuat oleh Gereja selaku Gereja dalam beberapa segi adalah sakramental. Menurut Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Ortodoks Oriental, istilah “Sakramen” adalah suatu faham Barat yang berusaha mengklasifikasikan sesuatu yang tidak mungkin diklasifikasikan. Mereka lebih suka menggunakan istilah “Misteri”, karena “Bagaimana hal itu mungkin terjadi” tak dapat difahami oleh manusia. Allah menyentuh manusia melalui sarana-sarana material seperti air, roti, minyak, kemenyan, lilin, altar, ikon, dan lainnya. Bagaimana Allah melakukannya merupakan agung tanpa diragukan lagi adalah Ekaristi, yang di dalamnya orang-orang yang mengambil bagian, dengan berpartisipasi dalam [[liturgi]] serta menerima roti dan anggur yang sudah dikonsekrasi, yang diyakini telah menjadi tubuh dan darah Kristus sendiri, secara langsung berkomuni (masuk dalam persekutuan) dengan Allah. Adanya kekurangjelasan tersebut dipandang Gereja Ortodoks sebagai kesalehan dan sikap hormat terhadap sesuatu yang mendalam dan tak terfahami. Gereja Ortodoks tidak ingin mencoba menggolong-golongkannya ke dalam jenjang-jenjang apapun karena tindakan tersebut dipandang sebagai tindakan buang-buang waktu yang tidak perlu terjadi dan tidak berfaedah.
 Pendekatan ini merupakan karakteristik teologi Ortodoks pada umumnya, dan kerap disebut "[[apofatik]]" yang artinya setiap dan semua pernyataan positif mengenai Allah dan hal-hal teologis lainnya harus diimbangi dengan pernyataan-pernyataan negatif. Misalnya, meskipun bahwasanya benar dan
 tepat untuk mengatakan bahwa Allah itu ada, atau bahkan bahwa Allah adalah satu-satunya yang sungguh-sungguh ada, pernyataan-pernyataan semacam itu harus difahami juga mengandung gagasan bahwa Allah melampaui apa yang biasanya difahami dengan istilah "ada". Meskipun demikian, para [[teolog]] Ortodoks menulis juga mengenai keberadaan tujuh misteri (sakramen) "utama".
+== Asiria dari Timur ==
+{{utama|Sakramen Gereja Asiria dari Timur}}
 == Lain-lain ==