Parodi: Perbedaan antara revisi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Konten dihapus Konten ditambahkan
AldianzaFatria (bicara | kontrib)
k →‎Asal Muasal: Memperbaiki kalimat.
AldianzaFatria (bicara | kontrib)
→‎Asal Muasal: Menambahkan konten.
Baris 10: Baris 10:


Parodi juga digunakan dalam teks filosofis Yunani awal untuk membuat hal filosofis. Teks-teks tersebut dikenal sebagai [[spoudaiogeloion]], contoh terkenal di antaranya adalah puisi [[Silloi]] dari sekolah filsafat [[Pyrrhonisme|Pyrrhonist]] oleh tokoh [[Timon dari Phleious|Timon dari Phlius]] yang memparodikan para filsuf yang hidup dan mati. Gaya andalan dari dari sekolah filsafat [[Sinisisme|Sinisme]] adalah retoris, pola yang paling umum dapat dijumpai dari karya-karya tokoh [[Menippus]] dan [[Meleager dari Gadara]].{{sfn|Fain|2010|p=201}}
Parodi juga digunakan dalam teks filosofis Yunani awal untuk membuat hal filosofis. Teks-teks tersebut dikenal sebagai [[spoudaiogeloion]], contoh terkenal di antaranya adalah puisi [[Silloi]] dari sekolah filsafat [[Pyrrhonisme|Pyrrhonist]] oleh tokoh [[Timon dari Phleious|Timon dari Phlius]] yang memparodikan para filsuf yang hidup dan mati. Gaya andalan dari dari sekolah filsafat [[Sinisisme|Sinisme]] adalah retoris, pola yang paling umum dapat dijumpai dari karya-karya tokoh [[Menippus]] dan [[Meleager dari Gadara]].{{sfn|Fain|2010|p=201}}

Pada abad ke-2 M, [[Lukianos|Lucian dari Samosata]] membuat parodi teks perjalanan seperti [[Indica (Ctesias)|Indica]] dan [[Odisseia|The Odyssey]]. Dia menggambarkan penulis cerita tersebut sebagai pembohong yang tidak pernah bepergian atau pernah berbicara dengan orang yang kredibel dia temui. Dalam bukunya ironisnya bernama ''[[A True History]]'', Lucian menyampaikan sebuah cerita yang membesar-besarkan secara hiperbola dan membuat klaim mustahil dari cerita-cerita itu. Kadang-kadang digambarkan pertama sebagai [[fiksi ilmiah]], [[Tokoh fiksi|karakter]] melakukan perjalanan ke bulan, terlibat dalam perang antarplanet dengan bantuan alien yang mereka temui di sana, dan kemudian kembali ke bumi untuk merasakan peradaban di kedalaman sejauh 200 mil yang umumnya ditafsirkan sebagai peradaban Paus. Berikutnya merupakan parodi dari klaim [[Ktesias|Ctesias]] bahwa India memiliki ras manusia berkaki satu dengan satu kaki yang sangat besar sehingga dapat digunakan sebagai payung lalu kisah [[Homeros|Homer]] tentang raksasa bermata satu, dan sebagainya.


== Referensi ==
== Referensi ==

Revisi per 22 Desember 2021 11.22

Uncylopedia, yang merupakan parodi dari Wikipedia.

Parodi (sering disebut juga plesetan, lelucon, olokan, imitasi kelucuan, kritik ironi, aktivitas humor, imitasi hiperbolik) merupakan sebuah karya kreatif yang dirancang untuk meniru, mengomentari, dan/atau mengolok-olok subjeknya dengan cara peniruan (imitasi) satire atau ironi. Dalam penggunaan yang umum, suatu hasil karya yang digunakan untuk memelesetkan, memberikan komentar atas karya asli, judulnya ataupun tentang pengarangnya dengan cara yang lucu atau dengan bahasa satire. Seringkali subjeknya adalah karya orisinal atau beberapa aspek darinya — tema/konten, pengarang, gaya, dll. Tetapi parodi juga bisa tentang orang di kehidupan nyata (misalnya politisi), peristiwa, atau gerakan (misalnya Revolusi Prancis atau Kontra-kebudayaan pada 1960-an). Sarjana sastra Profesor Simon Dentith mendefinisikan parodi sebagai "setiap praktik budaya yang memberikan imitasi sindiran yang menimbulkan polemik relatif dari berbagai produksi atau praktik kebudayaan lainnya".[1] Sebagaimana yang dikatakan oleh Linda Hutcheon seorang teoris literatur "parodi... merupakan peniruan (imitasi), tidak selalu dengan mengorbankan teks yang diparodikan". Parodi dapat ditemukan dalam seni atau budaya, termasuk sastra, musik, teater, televisi, film, animasi, dan permainan. Beberapa parodi dipraktikkan di teater.

Penulis dan kritikus John Gross mengobservasi dalam buku Oxford Book of Parodies-nya, bahwa parodi tampaknya menjadi berkembang di suatu wilayah menjadi antara pastiche ("sebuah komposisi penirian perilaku seniman lain, tanpa maksud satir") dan burlesque ("bermain-main dengan materi sastra tinggi dan menyesuaikannya dengan tujuan yang rendah").[2] Sementara itu, Encyclopédie of Denis Diderot membedakan antara parodi dan burlesque, "Parodi yang baik adalah hiburan yang bagus, mampu menghibur dan mendidik pikiran yang paling peka serta halus; burlesque merupakan lelucon menyedihkan yang hanya bisa menyenangkan rakyat."[3] Secara historis, ketika sebuah formula terjadi kejenuhan, seperti dalam kasus melodrama moralistik pada tahun 1910-an, genre formula itu hanya memiliki nilai sebagai parodi, Buster Keaton mengolok-olok genre tersebut seperti yang ditunjukkan oleh film pendeknya.[4]

Asal Muasal

Menurut Aristoteles (Poetics, ii. 5), Hegemon of Thasos merupakan penemu semacam jenis parodi; dengan sedikit mengubah kata-kata dalam puisi-puisi terkenal, dia mengubah yang luhur menjadi konyol. Dalam sastra Yunani kuno, parodia adalah puisi naratif yang bergaya imitatif dan prosodi epos "memperlakukannya sebagai subjek ringan, satir, atau imitasi (peniruan) heroik".[5] Komponen kata Yunaninya adalah παρά "para" yang berarti "selain dari, kontra, melawan" dan ᾠδή "oide" berarti "nyanyian", hal tersebut dapat diartikan sebagai "lagu bertentangan", sebuah imitasi/peniruan yang bertentangan dengan aslinya. The ''Oxford English Dictionary'', misalnya, mendefinisikan parodi sebagai imitasi/peniruan yang "diubah untuk menghasilkan efek konyol".[6] karena par- juga memiliki arti yang non-antogonistik dari kata "selain dari (beside)" yang dapat berarti, "Tidak ada di dalam parodia yang mengharuskan memasukkan konsep ejekan".[7]

Dalam Komedi kuno Yunani bahkan para dewa bisa menjadi bahan olokan. The Frogs menggambarkan Herakles sebagai pahlawan yang berubah menjadi dewa raja makan dan Dewa drama Dionisos sebagai sosok pengecut dan tidak cerdas. Perjalanan kisah tradisional ke Dunia Bawah diparodikan saat Dionisos berpakaian sebagai Herakles untuk pergi ke Dunia Bawah, dalam upaya untuk membawa kembali seorang penyair untuk menyelamatkan Athena. Orang Yunani Kuno menciptakan drama satir yang memparodikan drama tragis, seringkali dengan pemain berpakaian seperti Satyr.

Parodi juga digunakan dalam teks filosofis Yunani awal untuk membuat hal filosofis. Teks-teks tersebut dikenal sebagai spoudaiogeloion, contoh terkenal di antaranya adalah puisi Silloi dari sekolah filsafat Pyrrhonist oleh tokoh Timon dari Phlius yang memparodikan para filsuf yang hidup dan mati. Gaya andalan dari dari sekolah filsafat Sinisme adalah retoris, pola yang paling umum dapat dijumpai dari karya-karya tokoh Menippus dan Meleager dari Gadara.[8]

Pada abad ke-2 M, Lucian dari Samosata membuat parodi teks perjalanan seperti Indica dan The Odyssey. Dia menggambarkan penulis cerita tersebut sebagai pembohong yang tidak pernah bepergian atau pernah berbicara dengan orang yang kredibel dia temui. Dalam bukunya ironisnya bernama A True History, Lucian menyampaikan sebuah cerita yang membesar-besarkan secara hiperbola dan membuat klaim mustahil dari cerita-cerita itu. Kadang-kadang digambarkan pertama sebagai fiksi ilmiah, karakter melakukan perjalanan ke bulan, terlibat dalam perang antarplanet dengan bantuan alien yang mereka temui di sana, dan kemudian kembali ke bumi untuk merasakan peradaban di kedalaman sejauh 200 mil yang umumnya ditafsirkan sebagai peradaban Paus. Berikutnya merupakan parodi dari klaim Ctesias bahwa India memiliki ras manusia berkaki satu dengan satu kaki yang sangat besar sehingga dapat digunakan sebagai payung lalu kisah Homer tentang raksasa bermata satu, dan sebagainya.

Referensi

  1. ^ Dentith (2000) p.9
  2. ^ J.M.W. Thompson (May 2010). "Close to the Bone". Standpoint magazine. 
  3. ^ "Parody". Encyclopedia of Diderot & d'Alembert - Collaborative Translation Project. June 2007. hdl:2027/spo.did2222.0000.811. Diakses tanggal 3 October 2018. 
  4. ^ Balducci, Anthony (28 November 2011). The Funny Parts: A History of Film Comedy Routines and Gags. McFarland. ISBN 9780786488933. Diakses tanggal 3 October 2018 – via Google Books. 
  5. ^ (Denith, 10)
  6. ^ Quoted in Hutcheon, 32.
  7. ^ (Hutcheon, 32)
  8. ^ Fain 2010, hlm. 201.