Historisitas Alkitab

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Historisitas Alkitab atau Keandalan Sejarah Alkitab adalah pertanyaan mengenai apakah Alkitab dapat "diterima sebagai sejarah," dalam kata-kata Thomas L. Thompson, seorang sarjana yang telah menulis secara luas tentang topik ini karena hal ini berkaitan dengan Perjanjian Lama.[1] Ini dapat diperpanjang untuk pertanyaan kepada orang Kristen mengenai Perjanjian Baru sebagai catatan yang akurat dalam hal sejarah Yesus dan Zaman Para Rasul.

Banyak bidang studi meliputi Alkitab dan sejarah; seperti bidang arkeologi dan astronomi sampai linguistik dan sastra komparatif. Para sarjana juga memeriksa konteks historis ayat-ayat Alkitab, pentingnya melihat peristiwa dari sudut pandang penulis, dan kontras antara deskripsi dari peristiwa-peristiwa ini dan bukti-bukti sejarah.

Banyak penemuan arkeologi sejak abad ke-19 terbuka untuk interpretasi, tapi secara garis besar mereka memberikan dukungan untuk sejumlah narasi sejarah Perjanjian Lama dan menawarkan bukti untuk menantang yang lain.[a][3][b][5]

Materi dan metode[sunting | sunting sumber]

Naskah dan kanon[sunting | sunting sumber]

Alkitab ada dalam beberapa naskah, tidak satupun dari mereka yang tanda tangan, dan beberapa kanon, yang tidak sepenuhnya setuju pada buku-buku yang memiliki kewenangan yang cukup untuk dimasukkan atau pesanan mereka (lihat buku-Buku dari Alkitab). Awal diskusi tentang pengecualian atau integrasi dari berbagai apocrypha melibatkan gagasan awal mengenai sejarah dari inti.[6] Pencerahan Ionian mempengaruhi para penganut awal seperti Yustinus Martir dan Tertulianus – mereka berdua melihat teks-teks Alkitab sebagai yang berbeda (dan memiliki lebih banyak historisitas dari) mitos-mitos agama-agama lain. Agustinus menyadari perbedaan antara ilmu pengetahuan dan kitab suci dan membela historisitas teks-teks alkitab misalnya terhadap klaim Faustus dari Mileve.[7]

Alkitab Ibrani/Perjanjian Lama[sunting | sunting sumber]

Suatu tiang penyangga utama otoritas sejarah Alkitab adalah tradisi bahwa kitab-kitabnya disusun oleh para tokoh utama atau saksi mata dari peristiwa-peristiwa yang dicatat – Taurat adalah karya Musa, Kitab Yosua oleh Yosua, dan seterusnya. Namun, Reformasi Protestan telah membawa teks-teks aktual kepada pembaca yang lebih luas, yang dikombinasikan dengan pertumbuhan iklim ragi intelektual pada abad ke-17 memunculkan awal Zaman Pencerahan yang menghasilkan ungkapan skeptis keras kepada klaim-klaim tradisional ini. Pada akhir abad ke-19 konsensus para sarjana adalah bahwa Taurat merupakan karya banyak pengarang dari tahun 1000 SM (zaman Daud) sampai 500 SM (zaman Ezra) dan disunting pada sekitar tahun 450 SM. Dengan pandangan itu maka sejarah yang termuat di dalamnya dianggap lebih bersifat polemik daripada faktual.

Historisitas Kitab Samuel, Raja-raja dan Kerajaan Bersatu[sunting | sunting sumber]

Kitab-kitab Samuel dianggap didasarkan pada baik sumber sejarah maupun legendaris, terutama untuk mengisi kekosongan dalam sejarah Israel setelah peristiwa-peristiwa dalam Kitab Ulangan. Ada pendapat bahwa Kitab-kitab Samuel memuat banyak anakronisme sehingga dicurigai telah disusun jauh setelah abad ke-11 SM, misalnya penyebutan persenjataan (1 Samuel 17:4–7, 38–39; 25:13), penggunaan onta (1 Samuel 30:17), dan kavaleri (yang dibedakan dari pasukan berkereta) (1 Samuel 13:5, 2 Samuel 1:6), tombak dan kapak besi (seakan-akan umum dipakai) (2 Samuel 12:31), teknik pengepungan yang rumit (2 Samuel 20:15). Jumlah tentara yang sangat banyak (2 Samuel 17:1), pertempuran dengan 20.000 korban (2 Samuel 18:7), dan rujukan kepada paramiliter dan hamba-hamba dari Kush, dilihat sebagai bukti tarikh yang lebih muda, yaitu saat orang-orang Kush menjadi bagian masyarakat umum, yang diperkirakan terjadi setelah Dinasti ke-26 Mesir, suatu periode pada seperempat abad terakhir dari abad ke-8 SM.[8]

Kebanyakan fokus kritisisme modern adalah historisitas (keandalan sejarah) "Kerajaan Bersatu" ("United Monarchy") Israel, yang menurut Alkitab Ibrani memerintah baik Yudea maupun Samaria sekitar abad ke-10 SM. Meskipun pernah dianggap tidak ada Kerajaan Bersatu dan catatannya hanyalah karangan untuk membangkitkan semangat kesatuan, bukti-bukti arkeologis terbaru lambat laun menunjukkan bahwa Kerajaan Bersatu itu pernah berdiri dan sampai sekarang masih diperdebatkan seberapa kuat dan luas kekuasaannya.

Pada Zaman Besi IIa (sezaman dengan periode Kerajaan) Yehuda rupanya hanya terbatas pada pemukiman-pemukiman kecil, kebanyakan pedesaan dan tidak berkubu di pegunungan Yudea.[9] Ini berbeda dibandingkan Samaria di utara yang sudah menjadi perkotaan. Bukti-bukti arkeologi dan kritik tekstual saat itu mengakibatkan banyak sejarawan modern menyimpulkan bahwa Israel/Samaria dan Yehuda berkembang terpisah dan sama sekali berbeda dengan pusat-pusatnya masing-masing di Sikhem dan Yerusalem, bukannya suatu kerajaan bersatu dengan ibukota di Yerusalem.

Kemudian, penggalian di Khirbet Qeiyafa, suatu situs Zaman Batu yang berlokasi di wilayah Yehuda, mendukung catatan Alkitab mengenai Kerajaan Bersatu. Israel Antiquities Authority menyatakan: "Penggalian-penggalian di Khirbat Qeiyafa jelas mengungkapkan suatu masyarakat perkotaan yang sudah ada di Yehuda pada akhir abad ke-11 SM. Tidak lagi diusulkan bahwa Kerajaan Yehuda baru dikembangkan pada akhir abad ke-8 SM atau pada waktu-waktu setelahnya."[10]

Status Yerusalem pada abad ke-10 SM menjadi subjek perdebatan.[9] Bagian tertua Yerusalem dan inti perkotaan aslinya adalah Kota Daud, yang tidak menunjukkan bukti aktivitas pemukiman signifikan Israel sampai abad ke-9.[11] Namun, struktur administratif unik seperti Struktur Batu Bertingkat dan Struktur Batu Besar, yang asalnya membentuk satu struktur, mengandung materi budaya bertarikh Zaman Besi I.[9] Karena tampak kurang adanya aktivitas pemukiman abad ke-10 SM, Israel Finkelstein berargumen bahwa Yerusalem dalam abad itu adalah desa kecil di pegunungan Yudea, bukan ibukota nasional, dan Ussishkin berargumen bahwa kota itu seluruhnya tidak dihuni. Amihai Mazar berpendapat jika struktur administratif bertarikh Zaman Besi I/Zaman Besi IIa di kota Daud adalah benar, (sebagaimana diyakininya) "Yerusalem adalah kota yang agak kecil dengan benteng yang sangat kukat, yang dapat menjadi pusat kekuasaan regional yang substansial."[9]

Karena Yerusalem telah dihancurkan dan kemudian dibangun kembali sekitar 15 sampai 20 kali sejak zaman Daud dan Salomo, sejumlah orang berargumen bahwa kebanyakan bukti pemukiman abad ke-10 dapat dengan mudah terhapuskan. Namun, Israel Finkelstein mengamati telah ditemukan arsitektur signifikan dari Zaman Besi yang kemudian (Iron IIb).

Sejak penemuan Prasasti Tel Dan yang bertarikh abad ke-9 atau ke-8 SM dan memuat b y t d w d ("Bet Dawid"), telah diterima sebagai rujukan kepada "Rumah Daud" sebagai suatu wangsa kerajaan di Yehuda[12][13] (suatu rujukan lain rupanya ada pada Mesha Stele),[14] mayoritas sarjana menerima keberadaan suatu kekuasaan yang diperintah oleh Daud dan Salomo, meskipun bukan dalam skala yang digambarkan dalam Alkitab.[15] André Lemaire menyatakan dalam Ancient Israel: From Abraham to the Roman Destruction of the Temple bahwa poin-poin utama dalam tradisi alkitabiah mengenai Salomo secara umum dapat dipercaya.[16]

Perjanjian Baru[sunting | sunting sumber]

Historisitas Yesus dan Kitab-kitab Injil[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Historisitas Yesus dan Keandalan sejarah Kitab-kitab Injil

Historisitas sejumlah pengajaran Yesus dalam Perjanjian Baru terus diperdebatkan oleh para sarjana. "Pencarian Yesus sebagai tokoh sejarah" dimulai pada abad ke-18, dan terus berlanjut sampai sekarang. Teks-teks Perjanjian Baru tertua yang merujuk kepada Yesus, Surat-surat Paulus, biasanya diberi tarikh tahun 50-an Masehi. Karena Paulus hanya mencatat sedikit sekali mengenai kehidupan dan aktivitas Yesus, surat-surat ini hanya sedikit membantu penentuan fakta-fakta mengenai kehidupan Yesus, meskipun memuat rujukan pada informasi yang diberikan kepada Paulus dari para saksi mata mengenai Yesus.[17]

Penemuan Gulungan Laut Mati memberi terang mengenai konteks Yudea abad pertama Masehi, memuat catatan mengenai keragaman keyakinan orang Yahudi serta kemiripan pengharapan dan pengajarannya. Misalnya, pengharapan akan kedatangan Mesias, perkataan bahagia dalam Khotbah di Bukit dan banyak dari gerakan Kristen awal memang ada dalam Yudaisme apokaliptis pada periode itu.[18] Ini mengakibatkan penempatan sentral Kekristenan Awal lebih ke dalam akar budaya Yahudi dari yang sebelumnya diyakini. Sekarang diketahui bahwa Yudaisme Rabinik dan Kekristenan Awal hanyalah dua dari banyak aliran yang hidup sampai Pemberontakan orang Yahudi pada tahun 66 sampai 70 M,[19][20] lihat pula Perpecahan Kekristenan Awal dan Yudaisme.

Hampir semua kritikus sejarah sepakat bahwa ada sosok sejarah bernama Yesus yang mengajar di seluruh wilayah Galilea sekitar tahun 30 M, yang diyakini oleh para pengikutnya telah melakukan perbuatan-perbuatan supranatural, dan dihukum mati oleh orang Romawi, kemungkinan karena tuduhan pemberontakan.[21]

Historisitas Kisah Para Rasul[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Keandalan sejarah Kisah Para Rasul

Keandalan sejarah Kisah Para Rasul, sumber utama mengenai Zaman Apostolik, terutama diperdebatkan dalam hal historisitas penggambaran Paulus, di mana menurut Encyclopædia Britannica, Kisah Para Rasul menggambarkan Paulus berbeda dengan bagaimana Paulus menggambarkan dirinya sendiri dalam surat-suratnya.[22] Namun, sejumlah sarjana dan sejarawan utama melihat kitab Kisah Para Rasul sangat akurat dan dapat dibuktikan oleh arkeologi, serta secara umum cocok dengan surat-surat Paulus.[23]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^

    Arkeologi Alkitab telah membantu kita mengerti banyak mengenai dunia Alkitab dan menjernihkan banyak hal yang kita temukan di Alkitab. Namun catatan arkeologi tidaklah bersahabat mengenai hal yang vital, asal usul Israel: periode perbudakan di Mesir, keberangkatan massal budak-budak Israel dari Mesir, dan pendudukan tanah Kanaan dengan kekerasan oleh orang Israel. Konsensus kuat adalah bahwa ada, setidaknya, bukti-bukti tidak langsung dari episode-episode Alkitab ini, dan untuk pendudukan, meskipun ada juga bukti-bukti yang menentangnya.

    — Peter Enns.[2]
  2. ^

    Meskipun banyak bukti arkeologi menunjukkan bahwa Alkitab Ibrani tidak dapat diterima secara harfiah pada kebanyakan kasus, banyak tokoh, tempat dan barang-barang yang mungkin ada pada waktu yang berlainan.

    — Jonathan Michael.[4]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Thompson 2014.
  2. ^ Enns 2013, hlm. unpaginated.
  3. ^ Davies, Philip (April 2010). "Beyond Labels: What Comes Next?". The Bible and Interpretation. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-04-02. Diakses tanggal 2016-05-31. Telah diterima selama banyak dekade bahwa Alkitab bukanlah terutama dapat dipercaya dari segi sejarah atau tidak, tetapi mengandung kenangan peristiwa-peristiwa yang benar-benar terjadi dan juga fiktif. 
  4. ^ Michael 2009, hlm. 275.
  5. ^ Grabbe 2007.
  6. ^ Grosse, Sven (2011-01-01). Theologie des Kanons: der christliche Kanon, seine Hermeneutik und die Historizität seiner Aussagen ; die Lehren der Kirchenväter als Grundlegung der Lehre von der Heiligen Schrift (dalam bahasa Jerman). LIT Verlag Münster. hlm. 91–92. ISBN 978-3643800787. 
  7. ^ Grosse, Sven (2011-01-01). Theologie des Kanons: der christliche Kanon, seine Hermeneutik und die Historizität seiner Aussagen ; die Lehren der Kirchenväter als Grundlegung der Lehre von der Heiligen Schrift (dalam bahasa Jerman). LIT Verlag Münster. hlm. 94. ISBN 978-3643800787. One does not read in the Gospel that the Lord said: "I will send you the Paraclete who will teach you about the course of the sun and moon." For He willed to make them Christians, not mathematicians. (Terjemahan dari kutipan bahasa Jerman menurut wikiquote) 
  8. ^ Redford, Donald B. (1992). Egypt, Canaan, and Israel in ancient times. Princeton, N.J: Princeton University Press. hlm. 305. ISBN 0691000867. 
  9. ^ a b c d Mazar, Amihai (2010). "Archaeology and the Biblical Narrative: The Case of the United Monarchy" (PDF). Dalam Kratz, Reinhard G.; Spieckermann, Hermann; Corzilius, Björn; Pilger, Tanja. One God - one cult - one nation archaeological and biblical perspectives. Berlin, New York: Walter de Gruyter. hlm. 29–58. doi:10.1515/9783110223583.29. ISBN 978-3110223583. Archived from the original on 2010-11-26. Diakses tanggal 2018-08-17. 
  10. ^ Garfinkel, Yossi; Ganor, Sa‘ar; Hasel, Michael (19 April 2012). "Journal 124: Khirbat Qeiyafa Preliminary Report". Hadashot-esi.org.il. Diarsipkan dari versi asli tanggal 16 May 2012. 
  11. ^ Moore, Megan Bishop; Kelle, Brad E. (17 May 2011). "Biblical History and Israel S Past: The Changing Study of the Bible and History". Wm. B. Eerdmans Publishing – via Google Books. 
  12. ^ Schniedewind, W.M. (1996). "Tel Dan Stela: New Light on Aramaic and Jehu's Revolt". Bulletin of the American Schools of Oriental Research. 302 (302): 75–90. doi:10.2307/1357129. JSTOR 1357129. 
  13. ^ Dever, William G. (2002), What Did the Biblical Writers Know and When Did They Know It? Wm. B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 080282126X
  14. ^ Lemaire, André "House of David Restored in Moabite Inscription" Diarsipkan 2011-07-13 di Wayback Machine., Biblical Archaeology Review, May/June 1994.
  15. ^ Routledge Encyclopedia of Ancient Mediterranean Religions
  16. ^ Shanks 1999, hlm. 113.
  17. ^ John P. Meier, A Marginal Jew Volume I, Doubleday, 1991.
  18. ^ Joseph Fitzmyer. The Dead Sea scrolls and Christian origins, pp. 28ff
  19. ^ Bernstein, Richard (April 1, 1998). "BOOKS OF THE TIMES; Looking for Jesus and Jews in the Dead Sea Scrolls". The New York Times. Diakses tanggal May 25, 2010. 
  20. ^ Shanks, Hershel "Understanding the Dead Sea Scrolls: A Reader From the Biblical Archaeology Review", archive.org
  21. ^ Meier, John P. A Marginal Jew, Vol. II, Doubleday, 1994, ISBN 0300140339
  22. ^ Kutipan: "Kisah (Para Rasul) menunjukkan suatu gambaran Paulus yang berbeda dengan deskripsinya sendiri dalam banyak surat-suratnya, baik secara faktual dan teologis." Biblical literature (2010). Dalam: Encyclopædia Britannica, Inc. Diakses 25 November 2010, from Encyclopædia Britannica Online: literature.
  23. ^ Bruce, F.F. (1981). "The New Testament Documents: Are They Reliable?" Ch. 7–8. InterVarsity Press.

Pustaka tambahan[sunting | sunting sumber]

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Historisitas_Alkitab&oldid=24250008"