Gereja Rastafari Amerika Serikat

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Gereja Rastafari Amerika Serikat adalah sebuah gereja cabang dari Gerakan Rastafari yang berada di Amerika Serikat.[1]

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Nama Rastafari diambil dari Ras Tafari , gelar (Ras) dan nama depan (Tafari Makonnen) Haile Selassie I sebelum penobatannya. Dalam bahasa Amharik, Ras , secara harfiah "kepala", adalah gelar Etiopia yang setara dengan pangeran atau kepala, sedangkan nama pribadi yang diberikan Täfäri ( teferi ) berarti orang yang dihormati. Asal usul Rastafari berasal dari Jamaika dan Ethiopia . Jah adalah nama Allah dalam Alkitab , dari bentuk singkat dari Jahweh atau Yehuwa yang ditemukan dalam Mazmur 68:4 dalam Alkitab Versi King James. Kebanyakan penganut melihat Haile Selassie I sebagai Jah atau Jah Rastafari, inkarnasi Allah Bapa, Kedatangan Kedua Kristus "Yang Diurapi", yaitu Kedatangan Kedua Yesus Kristus Raja ke Bumi. Cara hidup Rastafari mencakup penggunaan ganja secara spiritual , dan penolakan masyarakat yang merosot materialisme , penindasan , dan kesenangan sensual , yang disebut Babel. Rastas menegaskan bahwa Sion (yaitu, Ethiopia) adalah tanah yang dijanjikan Jah kepada mereka. Untuk mencapai hal ini, mereka menolak masyarakat Barat modern, menyebutnya "Babel", yang mereka lihat sepenuhnya korup karena materialisme dan keserakahan. "Babel" dianggap telah memberontak melawan "Penguasa yang Sah di Bumi" (Jah) sejak zaman raja Alkitab Nimrod.

Singa adalah simbol untuk Rastafari, karena muncul di bendera Kekaisaran Ethiopia, digunakan di Haile Selassie I Ethiopia.

Marcus Garvey[sunting | sunting sumber]

Marcus Garvey , penduduk asli Jamaika , berbicara tentang topik pembentukan negara Afrika untuk orang Afrika yang terlantar , mengatakan kepada para pengikutnya untuk "melihat ke Afrika Timur , untuk penobatan Raja Hitam." Ini juga untuk mempengaruhi pikiran massa orang kulit hitam dari terus menyembah Raja George dari Inggris . Marcus Mosiah Garvey mengacu pada Haile Selassie I dari Ethiopia , satu-satunya Raja Afrika keturunan Alkitab yang tersisa. Namun, beberapa menemukan interpretasi yang lebih literal. Di antara beberapa di antaranya adalah orang Jamaika kelas pekerja, yang melihat Garvey sebagai nabi, dan lebih khusus lagi reinkarnasi dariYohanes Pembaptis . Akibatnya, ketika Ras Tafari dari Ethiopia dimahkotai sebagai Kaisar Haile Selassie I pada tahun 1930, banyak yang melihat nubuat itu terpenuhi, dan memproklamirkan Raja Haile Selassie I dari Ethiopia Jah, atau Tuhan.

Gerakan ini memiliki pengaruh budaya, sosial, dan politik yang kuat baik di Etiopia maupun Jamaika, tetapi hingga saat ini, sedikit penelitian ilmiah telah dilakukan tentang pengaruh gerakan tersebut di Amerika Serikat . Namun, ini bukan untuk mengatakan bahwa pengaruh dan kasih sayang seperti itu tidak ada di Amerika, yang oleh banyak orang Rastafari dianggap sebagai lambang Babel , dan jantung dari semua kejahatan di dunia. Ini tidak menghentikan Rastafari untuk berimigrasi ke Amerika, karena gelombang besar Rastafari Jamaika membuat Amerika Serikat menjadi rumah baru mereka selama tahun 1960-an dan 1970-an. Gerakan Rastafarimemainkan peran penting dalam pembentukan masyarakat dan budaya lokal Amerika Serikat, seperti yang terlihat dalam pencapaian sosio-kultural Marcus Garvey, efek dari pembangunan komunitas Rastafari yang terlokalisasi di wilayah metropolitan yang lebih besar, dan melalui media riddim Rastafari , atau musik reggae . Meskipun beberapa Rasta Amerika percaya bahwa Amerika Serikat adalah "Babel", yang lain tidak percaya bahwa Amerika Serikat adalah Babel, karena Perang Revolusi melawan Inggris.

Marcus Garvey adalah salah satu elemen paling berpengaruh dari Gerakan Rastafari di Amerika Serikat. Marcus Mosiah Garvey Jr. lahir di kelas pekerja Jamaika pada 17 Agustus 1887. Pada usia 13 tahun, Garvey sudah belajar mempengaruhi massa melalui magang di bisnis percetakan surat kabar milik kakeknya di Jamaika. Tidak lama kemudian Garvey mulai mengkhotbahkan cita-citanya tentang nasionalisme kulit hitam , serta kemerdekaan politik dan ekonomi. Pada tahun 1910, nabi muda mulai menyebarkan pesannya ke negara-negara Amerika Latin , seperti Panama dan Kosta Rika. Pada tahun 1914, Garvey akan menemukan jalan ke Amerika Serikat. Cita-cita ini akan sangat mempengaruhi masyarakat Amerika untuk generasi yang akan datang, dan dilihat sebagai awal dari Gerakan Hak Sipil .

Asosiasi Perbaikan Negro Universal[sunting | sunting sumber]

Terutama, Marcus Garvey berusaha untuk mengorganisir orang kulit hitam di seluruh dunia, untuk memberi mereka suara yang berpengaruh di masyarakat melalui jumlah yang luar biasa. Untuk melakukannya, Garvey mendirikan Universal Negro Improvement Association (UNIA), yang menghimbau orang- orang Negro di mana-mana, menyerukan mereka untuk “mengorganisasikan kembali, menghubungkan kekuatan (mereka), secara moral, finansial, pendidikan, dan fisik”. Setelah upaya gagal untuk menciptakan pengikut di Jamaika, Garvey memindahkan UNIA ke Harlem , di New York City , di mana keanggotaan tumbuh dengan cepat dan antusias. Pada 1920, Garvey memiliki lebih dari 2.000.000 anggota di lebih dari 1.000 cabang lokal UNIA.

UNIA memiliki dua tujuan utama: untuk membangun kemerdekaan kulit hitam secara politik, serta ekonomi. Awalnya, Garvey datang ke Amerika untuk memberitakan ramalannya tentang Nasionalisme Hitam melalui gerakan Back-to-Africa . Di bawah tindakan ini, orang Afrika yang terlantar akan kembali ke tanah leluhur mereka di mana mereka akan menciptakan negara Afrika yang makmur , dan memimpin Afrika menjadi kekuatan dunia yang berpengaruh. Pada tahun 1924, dengan bantuan keuangan lebih dari 2.000.000 anggota UNIA, Garvey berusaha membeli 1 juta acre (4000 km²) tanah dari negara Afrika Liberia. Tanah ini akan berfungsi sebagai tempat repatriasi yang telah dibicarakan Garvey selama hampir dua dekade. Namun, hanya 11 hari setelah Garvey setuju untuk membeli tanah, Firestone Tires, dengan ajudan pemerintah AS, mencuri tanah dari bawah hidung Garvey. Firestone membayar harga yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk membeli apa yang dilihat Garvey sebagai tanahnya. Ini secara efektif merupakan akhir dari gerakan Kembali ke Afrika. Meskipun gerakan itu pada dasarnya gagal, gerakan itu sangat mempengaruhi Amerika dengan menunjukkan kekuatan komunitas kulit hitam, yang secara efektif memberi mereka suara yang berpengaruh di dalam masyarakat. Ini menunjukkan bahwa orang kulit hitam tidak akan mendukung penindasan kulit putih, dan memiliki kemampuan untuk mengatur dan melawan korupsi. Secara keseluruhan, gerakan Back-to-Africa menunjukkan bahwa orang kulit hitam memiliki kekuatan untuk berkumpul bersama, dan berperan aktif dalam urusan politik.

Perusahaan Pabrik Negro[sunting | sunting sumber]

Didirikan pada tanggal 20 Januari 1920, Perusahaan Pabrik Negro berusaha untuk menciptakan perusahaan yang hanya akan mempekerjakan orang kulit hitam, serta memproduksi komoditas yang hanya dijual kepada konsumen kulit hitam. Seperti yang diproklamirkan oleh Marcus Garvey: “Produser Negro! distributor Negro! Konsumen Negro!” Cita-cita Garvey tentang ekonomi serba hitam yang pada akhirnya dapat memasok konsumen kulit hitam di seluruh dunia tidak hanya ambisius, tetapi juga berhasil. Di bawah bimbingan Garvey, toko kelontong Black independen, restoran, binatu, toko jahit, topi wanitatoko, dan rumah penerbitan diciptakan. Perusahaan Pabrik Negro memiliki dampak penting di Amerika Serikat. Ini membuktikan kepada masyarakat bahwa orang kulit hitam mampu secara ekonomi, dan dapat beroperasi dengan sukses dan mandiri sebagai pebisnis dan pengusaha. Lebih penting lagi, itu memberi orang kulit hitam di seluruh negeri inisiatif dan harapan, serta identitas sekuler yang diperlukan untuk makmur dalam masyarakat Amerika. [ rujukan? ]

Garis Bintang Hitam[sunting | sunting sumber]

Inisiatif reformasi masyarakat kulit hitam yang paling terkenal dari Marcus Garvey berasal dari institusi Garis Bintang Hitam . Dibuat sebagai cabang dari Negro Factories Corporation, dan dirancang untuk berkorelasi dengan gerakan Kembali ke Afrika, Black Star Line diumumkan pada 23 Juni 1919. Black Star Line dibuat sebagai perusahaan pelayaran yang akan menghubungkan Black komunitas di Amerika , Jamaika, Kanada , Amerika Tengah , dan Afrika. Idealnya, Black Star Line akan mengangkut barang-barang pekerja kulit hitam, termasuk bahan mentah dan barang-barang manufaktur, ke konsumen kulit hitam di seluruh dunia.

Untuk membeli kapal pertama perusahaan, serta untuk mendapatkan jalur pelayaran ke laut, Garvey harus mengumpulkan $500.000, yang dia lakukan melalui penjualan saham hanya untuk orang kulit hitam. Usaha ekonomi ini sangat penting bagi komunitas kulit hitam, sehingga lebih dari 15.000 penonton datang untuk melihat SS Fredrick Douglass berlayar untuk perjalanan pertamanya ke Jamaika. Namun, perusahaan akhirnya gulung tikar pada tahun 1922, dengan kerugian bersih diperkirakan lebih dari $1.000.000. Tetapi Black Star Line masih memiliki pengaruh besar di Amerika, memberi orang kulit hitam kesempatan untuk berinvestasi di saham adalah hal baru di negara itu, dan dengan demikian memberi mereka cara modern untuk menginvestasikan uang mereka. Sekali lagi, ini membuktikan bahwa orang kulit hitam dapat berkembang sebagai pebisnis yang sukses, mengatur perdagangan internasional, dan berkontribusi secara ekonomi ke Amerika, sambil melakukannya secara mandiri.

Hasil sosial dan budaya dari Garis Bintang Hitam tidak pernah terdengar pada tahun 1920-an, dan akibatnya memberi orang kulit hitam lebih banyak peluang ekonomi dan sosial daripada sebelumnya.

Bangunan komunitas Rastafari[sunting | sunting sumber]

Dengan Rastafari tidak dapat membawa diri mereka ke Sion sampai hari repatriasi , mereka memutuskan untuk membawa Sion ke rumah mereka, yang bagi semakin banyak Rastafari, adalah Babel (Amerika Serikat). Ketika Rastafari Jamaika mulai berimigrasi ke Amerika Serikat pada 1960-an dan 1970-an, komunitas Rastafari yang kecil, terlokalisasi, dan homogen mulai bermunculan di seluruh negeri. Komunitas seperti itu muncul di Philadelphia , Boston , Hartford , Miami , Washington DC , Los Angeles , San Francisco , Chicago , Houston , dan terutama New York City.. Khususnya di New York City, enam komunitas Rastafari yang berbeda ada di lima borough berbeda. Komunitas yang paling berpengaruh adalah Crown Heights dan Bedford-Stuyvesant di Brooklyn .

Umumnya, pembangunan komunitas Rastafari lokal terjadi melalui pendirian pusat komunitas Rastafari, sekolah, tabernakel, serta toko budaya Rasta.

Proses[sunting | sunting sumber]

Semua komunitas Rastafari harus menjalani proses pembangunan komunitas, yang dimulai dari yang kecil, kemudian tumbuh menjadi lebih besar. Bagian awal komunitas terdiri dari pusat-pusat Rastafari yang sangat kecil, di mana Rasta pergi keluar dari kenyamanan, tetapi tidak harus berkumpul dengan Rastafari lainnya. Tujuan dari pusat-pusat ini adalah untuk membawa elemen-elemen mirip Sion ke komunitas Exodus masing-masing. Contoh dari pusat tersebut adalah halaman merokok atau gerbang gulma , di mana Rastafari pergi untuk merokok ganja , atau mariyuana , yang mereka yakini memurnikan jiwa dan membawa seseorang lebih dekat kepada Jah Yang Mahakuasa . Contoh lain dari pusat tersebut adalah toko Rastafari, seperti supermarket tempat barang-barang Rastafari dapat dibeli. Toko-toko ini berkisar daritoko makanan ital , ke toko kaset reggae, hingga toko medis khusus.

Pembangunan komunitas tingkat kedua terjadi dengan organisasi Rastafaris yang lebih besar benar-benar menjadi komunitas. Hal ini sering bertepatan dengan penciptaan gereja- gereja besar , yang menyediakan Rastafari dengan komunitas yang terorganisir dan aktif untuk melaksanakan evangelikalisme Rasta lebih lanjut . Dalam praktik Rastafari Jamaika, jemaat yang terorganisir tidak disukai, dan menemukan Jah dipandang sebagai jalan pribadi, tetapi gereja sangat penting untuk penyembahan Rasta di Amerika. Gereja-gereja ini menawarkan berbagai kesempatan, termasuk sekolah minggu untuk kaum muda, konseling "rastalogis", Italiakelas memasak, menjahit dan merajut, membuat kerajinan tangan dan kursus pengajaran bahasa. Selain itu, gereja memberikan pengakuan publik terhadap individu Rastafari, serta gerakan secara keseluruhan. Semua untuk satu dan satu untuk semua.

Pembangunan komunitas lokal mempengaruhi Amerika dalam arti bahwa mereka memperkenalkan wilayah metropolitan yang lebih besar kepada komunitas Rastafari. Non-Rasta Amerika diterima di tempat nongkrong Rastafari, seperti ruang dansa atau toko kaset reggae. Dengan membangun komunitas, individu Rastafari mencapai rasa memiliki dan persekutuan. Masyarakat kantong kecil ini berkontribusi pada keragaman yang berkembang dari masyarakat Amerika, dan dengan demikian membantu lebih lanjut membangun Amerika untuk apa yang dikenalnya: wadah peleburan budaya .

reggae[sunting | sunting sumber]

Reggae dikenal di Jamaika sebagai gerakan tarian populer sampai tahun 1968, ketika Toots & the Maytals merilis single mereka " Do the Reggay ". Dari titik ini, Reggae mengacu pada genre musik yang berpusat pada ketukan yang stabil dan teratur yang dimainkan pada gitar ritme , yang disebut "bang", dan lirik alkitabiah yang berkaitan dengan ideologi Rastafari. Di Jamaika dan di seluruh dunia, reggae, dan terutama musik Bob Marley , digunakan sebagai media untuk membawa perubahan sosial dan politik.

Ini terlihat dalam gerakan kemerdekaan Zimbabwe pada 1980-an, karena lagu hit Bob Marley, Zimbabwe, saat ini dilihat sebagai lagu kebangsaan kedua. Namun yang unik dari reggae adalah jarang menyimpang dari akar Rastafari-nya—lirik reggae memiliki tema Rastafari yang universal. Terlepas dari kenyataan bahwa reggae tidak selalu sepopuler di Amerika seperti di Jamaika, musik reggae telah sangat mempengaruhi budaya Amerika, tidak hanya melalui gelombang radio, tetapi juga melalui cara orang Rasta.

Bob Marley[sunting | sunting sumber]

Bob Marley adalah dan merupakan tokoh musik reggae yang paling transenden. Dia tinggal di Delaware sebentar sebelum kembali ke Jamaika untuk mengejar karir musiknya, yang sangat dipengaruhi oleh genre musik yang kemudian populer di AS. Bersama dengan bandnya the Wailers, Marley mampu menjadi bintang musik internasional pertama yang menjadi terkenal dari 'Dunia Ketiga'. Meskipun Marley awalnya sangat populer di Jamaika selama lebih dari satu dekade dengan Wailers menjadi bintang terbesar Jamaika untuk sebagian besar waktu itu, itu adalah pendakian yang lebih lambat ke ketenaran internasional untuk musik Marley dan Reggae. Dua album Wailers 'resmi' pertama, 'Catch a Fire' dan 'Burnin' menerima pujian kritis yang besar, tetapi penjualannya kurang mengesankan. Namun, setelah perpecahan Wailers asli dan rilis ' dirilis pada tahun 1977 dianggap crossover LP-nya menempatkan di #15 dan #20 di Black Albums Chart dan Billboard Chart masing-masing. Menjelang paruh akhir karir Bob Marley, pesannya mulai menyebar di komunitas kulit hitam Amerika, segmen masyarakat AS yang telah lama tidak terpengaruh oleh pengaruh musik Bob Marley dan Reggae.[ rujukan? ] . Namun, serangkaian pertunjukan legendaris di Harlem's Apollo Theater pada tahun 1979 ditambah dengan rilis 'Survival' berorientasi Pan-Afrika, serta penampilan di Festival Amandla di tahun yang sama, mulai mengangkat reputasi Marley di mata. Amerika kulit hitam [ rujukan? ]. Pada saat kematian Marley pada tahun 1981, kepercayaan Rastafari telah berkembang secara progresif, misalnya dalam pembentukan sekte 'Dua Belas Suku' yang Marley sendiri adalah anggotanya. Di AS (seperti di bagian lain dunia) pers musik memainkan peran penting bagi Rastafari untuk didengar, dirasakan, dan dilihat. Meskipun tidak sepenuhnya dipahami, dan kadang-kadang diejek atau diejek, gaya hidup Rastafari pada dasarnya (sejauh menyangkut pers barat) tidak dapat dibedakan dari musik reggae.

Iman atau cara hidup Rastafari sebagian besar masih disalahpahami. Namun, sebagai hasil dari reputasi internasional Bob Marley dalam kehidupan serta kesuksesan besar anumerta yang terus berkembang, gerakan Rastafari di Amerika Serikat telah berlipat ganda sejak Marley meninggal pada tahun 1981. Pengaruh musik reggae dan hubungannya dengan Rastafari mencapai puncaknya dengan kesuksesan artis Rasta seperti Marley, istrinya Rita Marley, Peter Tosh, Dennis Brown, dan banyak lainnya. Reputasi musik reggae secara umum dan Bob Marley khususnya terus mendapatkan rasa hormat baru di kalangan generasi muda dari penggemar apresiatif dan pesan Rastafari, bersama dengan popularitas ini, menemukan tempatnya di samping beberapa filosofi dan ideologi besar dunia. Bahkan jika Rastafari tidak dianut secara universal, konsepnya diterima dan dihargai secara luas, sebagian besar karena popularitas Bob Marley dan musik reggae. Marley dianggap di banyak kalangan Rasta sebagai seorang nabi, dan memiliki kedudukan yang sama dengan banyak orang di seluruh dunia yang tidak mengidentifikasi diri mereka sebagai Rastafari.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

  • Orang Jamaika Amerika
  • Orang diaspora Jamaika

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "Rastafari movement in the United States". Wikipedia (dalam bahasa Inggris). 2022-05-08. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2023-08-01. Diakses tanggal 2022-06-13.