Lompat ke isi

Dewa-dewi Tionghoa

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Kompleks para dewa di altar air mancur luar ruangan dengan pembakar dupa di daerah ziarah di Weihai, Shandong. Di tengah berdiri Mazu dikelilingi oleh empat Dewa Naga (龍神) dan berbagai dewa yang lebih rendah. Di belakang Mazu berdiri Dewi Matahari (太陽神).

Dewa dan Dewi Tionghua mengacu pada berbagai makhluk supranatural yang dipuja, dihormati, atau dikenal dalam kepercayaan tradisional Tiongkok, termasuk di dalamnya agama rakyat, ataupun agama-agama baru yang menyerap dan mengintegrasikan tiga ajaran Taoisme, Buddhisme dan Konfusianisme.

Banyak yang disembah sebagai dewa karena agama tradisional Tiongkok merupakan agama politeis yang memiliki sudut pandang panteistik yang berkeyakinan bahwa keilahian melekat di dunia.[1] Para dewa adalah energi atau prinsip yang mengungkapkan, mencontohkan dan menyebarkan jalan Surga (Tian ), yang merupakan dewa tertinggi yang dimanifestakan dalam bentuk puncak kutub langit dan keteraturannya. Banyak dewa yang merupakan para leluhur atau manusia yang menjadi dewa setelah berhasil melalui tahap pencapaian surgawi, kebanyakan dewa juga diidentikkan dengan bintang dan rasi bintang.[2] Leluhur dianggap setara dengan Surga di dalam kehidupan manusia,[3] oleh karena itu dijadikan sarana untuk menghubungkan kembali ke Surga yang merupakan "ayah leluhur terbaik" (曾祖父 zēngzǔfù).[4]

Dewa tidak terhitung banyaknya karena setiap perwujudan merupakan satu atau lebih dewa yang diatur dalam hierarki surgawi yang kompleks.[5] Selain pemujaan tradisional terhadap wujud-wujud tersebut, Konfusianisme, Taoisme dan para pemikir formal pada umumnya memberikan pandangan teologis yang menegaskan esensi monistik keilahian.[6]

Gambaran umum

[sunting | sunting sumber]

"Politeisme" dan "monoteisme" adalah kategori-kategori yang berasal dari agama Barat dan tidak sesuai dengan agama tradisional Tiongkok yang tidak pernah menganggap kedua kategori tersebut sebagai sesuatu yang bertentangan.[7]

Semua dewa dianggap sebagai perwujudan dari yang bermakna "kekuatan hidup/spiritual" atau "pneuma" dari Surga, beberapa sarjana telah menggunakan istilah "polipneumatisme" atau "(poli) pneumatolatri" yang pertama kali dicetuskan oleh Walter Medhurst (1796–1857) untuk menggambarkan praktik politeisme Tiongkok.[8] Dalam teologi teks klasik Tiongkok dan Konfusianisme, "Surga adalah penguasa dari ratusan dewa".[9] Teologi Konfusianisme modern membandingkannya dengan kecerdasan, suatu bentuk substansial atau tujuan batin seperti yang dijelaskan oleh Leibniz, yang terdapat di dalam semua jenis makhluk sehingga "bahkan gunung dan sungai dipuja sebagai sesuatu yang mampu menikmati pengorbanan persembahan".[10]

Tidak seperti dalam Hinduisme, pendewaan orang-orang bersejarah dan leluhur tidak secara tradisional menjadi tugas para penganut Konghucu atau Tao, melainkan tergantung pilihan dari orang-orang biasa di dalam masyarakat. Seorang manusia didewakan ketika telah melakukan perbuatan luar biasa dan telah meninggalkan warisan yang mustajab. Namun, penganut Konghucu atau Tao secara tradisional biasanya akan meminta kepada negara untuk memberikan penghormatan kepada dewa tertentu. Setiap dewa memiliki pusat kultus dan kuil leluhur tempat dia atau orang tuanya yang dulunya pernah menjalani kehidupan fana mereka. Sering terjadi perselisihan mengenai asal dan tempat asli tempat pemujaan dewa.[11]

Daftar dewa-dewi

[sunting | sunting sumber]

Banyak buku klasik yang memiliki daftar dan hierarki para dewa dan makhluk abadi, di antaranya adalah “Catatan Lengkap Dewa dan Makhluk Abadi” (神仙通鑑, Shénxiān Tōngjiàn) dari dinasti Ming,[12] dan Biografi Para Dewa dan Makhluk Abadi (Shenxian Zhuan) oleh Ge Hong (284-343).[13] Kumpulan Biografi Dewa dan Dewa (Liexian Zhuan) yang lebih tua juga memiliki tujuan yang sama.

Dewa-dewa, atau xian, dipandang sebagai berbagai jenis makhluk yang berbeda, termasuk para Taois yang berbudi luhur, dewa-dewa,[14][15] zhenren,[16] dan/atau sejenis makhluk spiritual supernatural yang memahami surga.[17] Para penganut Taois dalam sejarahnya paling banyak menyembah mereka dan para praktisi agama kepercayaan tradisional rakyat Tionghoa pada zaman dinasti Tang juga menyembah mereka, meskipun ada banyak keraguan mengenai kebaikan, dan bahkan eksistensi, dari para dewa-dewi tersebut.[18]

Agama rakyat Tiongkok yang menggabungkan unsur-unsur dari ketiga ajaran tersebut di zaman modern dan era sebelumnya terkadang memandang Konfusius dan Buddha sebagai mahluk abadi atau yang setara dengannya.[19]

Dalam Taoisme dan agama rakyat Tiongkok, dewa-dewa dan xian[20] sering dipandang sebagai perwujudan dari air.[21] Dewa-dewa air dan xian sering dianggap menjamin panen gandum yang baik, cuaca dan laut yang sejuk, dan sungai-sungai yang airnya melimpah.[22] Beberapa xian dianggap sebagai manusia yang mendapatkan kekuatan dengan meminum “air ajaib”.[23]

Beberapa dewa didasarkan pada dewa-dewi abadi Tao, bodhisattva, atau tokoh-tokoh sejarah yang sudah ada sebelumnya.[24]

Para dewa kosmik

[sunting | sunting sumber]
  • Yudi (玉帝, “Dewa Giok”) atau Yuhuang (玉皇, “Kaisar Giok” atau “Raja Giok”) adalah representasi Dewa Langit yang populer dalam bentuk manusia.[25] Giok secara tradisional melambangkan kemurnian, sehingga menjadi metafora untuk sumber penciptaan yang tak terduga.
  • Doumu (斗母, “Ibu dari Kereta Agung”), sering diberi gelar kehormatan Tianhou (天后, “Ratu Surga”) adalah dewi surgawi yang digambarkan sebagai ibu dari Biduk (Kereta Agung), yang ketujuh bintangnya, di samping dua bintang yang tidak terlihat, dianggap sebagai anak-anaknya, dianggap sebagai putra-putranya, Jiuhuangshen (九皇神, “Sembilan Dewa-Raja”), yang dianggap sebagai manifestasi sembilan kali lipat dari Jiuhuangdadi (九皇大帝, “Dewa Agung Sembilan Raja”) atau Doufu (斗 父, “Bapak Kereta Besar”), nama lain dari Dewa Langit. Oleh karena itu, dia adalah istri sekaligus ibu dari Dewa Langit.[26][27]
    Altar utama dan patung Doumu di dalam Kuil Doumu di Butterworth, Penang, Malaysia.
  • Pangu (盤古), sebuah metafora makranthropis dari kosmos. Dia memisahkan yin dan yang, menciptakan bumi (yin yang keruh) dan langit (yang jernih). Semua hal dibuat dari tubuhnya setelah dia meninggal.[28]
  • Xiwangmu (西王母, “Ibu Suri dari Barat”), diidentifikasikan dengan Gunung Kunlun, inspirasi perdukunan, kematian, dan keabadian.[29][30] Dia adalah dewi yang gelap, chthonic, yin murni, pada saat yang sama menakutkan dan jinak, baik penciptaan maupun penghancuran, yang diasosiasikan dengan harimau dan tenun.[31] Pasangan prianya adalah Dongwanggong (東王公, “Raja Adipati dari Timur”; juga disebut Mugong, 木公 “Adipati Hutan”),[32] yang mewakili prinsip Yang.[31]
  • Hòuyì (后羿, “Yi si Pemanah”), adalah seorang pria yang mencari keabadian, mencapai Xiwangmu di gunungnya, Kunlun.
  • Yanwang (閻王, “Raja Api Penyucian”) penguasa dunia bawah, dibantu oleh Heibai Wuchang (黑白無常, “Ketidakkekalan Hitam dan Putih”), yang mewakili pergantian prinsip-prinsip yin dan yang, bersama dengan Kepala Lembu dan Muka Kuda, yang mengantar roh-roh menuju ke alamnya.
  • Yinyanggong (陰陽公, “Adipati Yinyang”) atau Yinyangsi (陰陽司, “Pengatur Yinyang”), personifikasi penyatuan yin dan yang.

Tiga Pelindung dan Lima Dewa

[sunting | sunting sumber]
  • Sānhuáng (三皇, “Tiga Pelindung atau Raja”) atau Sāncái (三才, “Tiga Potensi”); mereka adalah manifestasi “vertikal” Surga, yang secara spasial sesuai dengan Sānjiè (三界, “Tiga Alam”), yang mewakili yin dan yang serta medium di antara keduanya, yaitu manusia:
    • Fuxi (伏羲), pelindung surga (天皇, Tiānhuáng), juga disebut Bāguàzǔshī (八卦祖師, “Yang Mulia Penemu Bagua”) oleh para penganut Taoisme, adalah seorang dewa yang terkenal telah mengajarkan kepada umat manusia cara menulis, memancing dan berburu.
    • Nüwa (女媧), pelindung bumi (地皇, Dehuáng), adalah dewi yang dikaitkan dengan penciptaan umat manusia dan memperbaiki tatanan dunia saat dunia rusak.
    • Shennong (神農), “Dewa Petani”, pelindung umat manusia (人皇, Rénhuáng), yang diidentifikasi sebagai Yandi (炎帝, “Dewa Api” atau “Dewa Berapi-api”), adalah seorang dewa yang konon telah mengajarkan teknik-teknik bertani, pengobatan herbal, dan pemasaran. Dia sering digambarkan sebagai manusia bertanduk dan ciri-ciri lain dari seekor lembu.[33]
  • Wǔdì (五帝, “Lima Dewa”),[34] juga Wǔfāng Shàngdì (五方上帝, “Lima Manifestasi Dewa Tertinggi”), Wǔfāng Tiānshén (五方天神, “Lima Manifestasi Dewa Langit”), Wǔfāngdì (五方帝, “Lima Wujud Dewa”), Wǔtiāndì (五天帝, “Lima Dewa Surgawi”), Wǔlǎojūn (五老君, “Lima Penguasa Kuno”), Wǔdàoshén (五道神, “Lima Jalan Dewa”); mereka adalah lima manifestasi “horizontal” utama Surga, dan bersama dengan Tiga Potensi, mereka memiliki bentuk surgawi, duniawi, dan alam bawah. Mereka berhubungan dengan lima fase penciptaan, lima rasi bintang yang berputar mengelilingi kutub langit dan lima planet, lima gunung suci dan lima arah ruang angkasa (bentuk terestrial mereka), dan lima Dewa Naga yang mewakili tunggangan mereka, dengan kata lain, kekuatan material yang mereka pimpin (bentuk dunia bawah mereka).
    • Huangdi (黃帝, “Kaisar Kuning” atau “Dewa Kuning”); atau Huángshén (黃神, “Dewa Kuning”), juga dikenal sebagai Xuānyuán Huángdì (軒轅黃帝, “Dewa Kuning Poros Kereta”), adalah Zhōngyuèdàdì (中岳大帝, “Dewa Agung Puncak Tengah”): ia mewakili esensi bumi dan Naga Kuning,[33] dan diasosiasikan dengan Saturnus.[35] Karakter 黃 (huáng, “kuning”), dengan homofoni dan etimologi yang sama dengan 皇 (huáng), juga berarti “kaisar agung”, “pencipta”, dan “bercahaya”, mengidentifikasi Kaisar Kuning dengan Shangdi (“Dewa Tertinggi”).[36] Huangdi mewakili jantung dari penciptaan, Axis mundi (Kunlun) yang merupakan manifestasi dari tatanan ilahi dalam realitas fisik, yang membuka jalan menuju keabadian.[33] Sebagai dewa pusat, yang memotong Tiga Pelindung dan Lima Dewa, di dalam Shizi dia digambarkan sebagai “Kaisar Kuning dengan Empat Wajah” (黃帝四面, Huángdì Sìmiàn).[37] Sebagai seorang manusia, dia dikatakan sebagai hasil dari kelahiran perawan, karena ibunya, Fubao, mengandungnya ketika dia terangsang, ketika berjalan di pedesaan, oleh petir dari Biduk (Kereta Besar). Dia melahirkan putranya setelah dua puluh empat bulan di gunung Shou (Panjang Umur) atau gunung Xuanyuan (Poros Kereta), yang kemudian diberi nama Cangdi.[38] Dia dikenal sebagai pendiri peradaban Huaxia, dan orang Han mengidentifikasikan diri mereka sebagai keturunan Yandi dan Huangdi.
    • Cangdi (蒼帝, “Dewa Hijau”); atau Qīngdì (青帝, “Dewa Biru” atau “Dewa Biru”, Dōngdì (東帝, “Dewa Timur”) atau Dōngyuèdàdì (東岳大帝, “Dewa Agung dari Puncak Timur”): dia adalah Tàihào (太昊), yang diasosiasikan dengan esensi kayu dan Jupiter, dan merupakan dewa kesuburan dan musim semi. Naga Hijau Biru adalah bentuk hewan dan rasi bintangnya.[33][35] Permaisuri wanitanya adalah dewi kesuburan, Bixia.
    • Heidi (黑帝, “Dewa Hitam”), Běidì (北帝, “Dewa Utara”) atau Běiyuèdàdì (北岳大帝, “Dewa Agung dari Puncak Utara”): Dia adalah Zhuanxu (顓頊), yang saat ini sering disembah sebagai Xuanwu (玄武, “Pejuang Kegelapan”) atau Zhēnwǔ (真武), dan diasosiasikan sebagai esensi air dan musim dingin, serta Merkurius. Wujud hewannya adalah Naga Hitam dan hewan bintangnya adalah kura-kura-ular.[33][35]
    • Chidi (赤帝, “Dewa Merah”), Nándì (帝, “Dewa Selatan”) atau Nányuèdàdì (南岳大帝, “Dewa Agung Puncak Selatan”): dia adalah Shennong (“Petani Ilahi”), Yandi (“Dewa Api”), yang diasosiasikan dengan esensi api dan musim panas, dan dengan Mars. Wujud hewannya adalah Naga Merah dan hewan bintangnya adalah burung phoenix. Dia adalah dewa pertanian, peternakan, tanaman obat, dan pasar.[33][35]
    • Baidi (白帝, “Dewa Putih”), Xīdì (西帝, “Dewa Barat”) atau Xīyuèdàdì (西岳大帝, “Dewa Agung dari Puncak Barat”): dia adalah Shaohao (少昊), dan merupakan dewa esensi logam dan musim gugur, yang berhubungan dengan Venus. Wujud hewannya adalah Naga Putih dan hewan bintangnya adalah harimau.[35]
  • Tiga Pejabat Besar Kaisar: Tiānguān (天官, “Pejabat Surga”), Dìguān (地官, “Pejabat Bumi”), dan Shuǐguān (水官, “Pejabat Air”).[39][40]

Dewa-dewa fenomena langit dan bumi

[sunting | sunting sumber]
  • Longshen (龍神, “Dewa Naga”) atau Lóngwáng, (龍王, “Raja Naga”), juga Sìhǎi Lóngwáng (四海龍王, “Raja Naga dari Empat Lautan”), adalah dewa-dewa sumber air, biasanya direduksi menjadi empat, pelindung Empat Laut (四海 Sìhǎi) dan empat arah mata angin. Mereka adalah Naga Putih (白龍, Báilóng), Naga Hitam (玄龍, Xuánlóng), Naga Merah (朱龍, Zhūlóng), dan Naga Hijau (青龍, Qīnglóng). Sesuai dengan Lima Dewa sebagai kekuatan alam bawah yang mereka sublimasikan (Dewa Naga sering direpresentasikan sebagai “tunggangan” dari Lima Dewa), mereka menorehkan tanah Tiongkok ke dalam sebuah batas kotak suci yang ideal. Naga kelima, Naga Kuning (黃龍, Huánglóng), adalah naga yang berada di tengah, mewakili Dewa Kuning.
  • Di Taiyuan, Liu Heng, kaisar kelima dari dinasti Han Barat, dipuja sebagai Raja Naga. Hal ini dikarenakan Liu Heng pernah menjabat sebagai Pangeran Dai di daerah tersebut dan disambut baik oleh masyarakat setempat. Setiap tahun, penduduk desa setempat mengadakan pengorbanan untuknya pada Festival Longtaitou.[41][42]
  • Báoshén (雹神, “Salam Tuhan”)
  • Bālà (八蜡), Chóngshén (蟲神, “Dewa Serangga”) atau Chóngwáng (蟲王, “Raja Serangga”): dewa serangga.
  • Dìzhǔshén (地主神, “Dewa Tuan Tanah”).
  • Dòushén (痘神, “Dewa Cacar”).
  • Fei Lian (飛帘), Fēngshén (風神, “Dewa Angin”).
  • Hǎishén (海神, “Dewa Laut”); juga Hǎiyé (海爷, “Penguasa Laut”).
  • Hebo (河伯, “Dewa Sungai”) atau Héshén (河神, “Dewa Sungai”): semua dewa aliran air, di antaranya, salah satu yang paling dihormati adalah dewa Sungai Kuning.
  • Gǔshén (穀神, “Dewa Lembah”): dalam Daodejing, sebuah nama yang digunakan untuk merujuk pada Jalan[43]
  • Huǒshén (火神, “Dewa Api”), sering dipersonifikasikan sebagai Zhurong (祝融)
  • Húshén (湖神, “Dewa Danau”)
  • Shèshén (社神, “Dewa Tanah”)
  • Jìshén (稷神, “Dewa Biji-bijian”)
  • Jīnshén (金神, “Dewa Emas”), sering diidentifikasikan sebagai Qiūshén (秋神, “Dewa Musim Gugur”) dan dipersonifikasikan sebagai Rùshōu (蓐收)
  • Jǐngshén (井神, “Dewa Mata Air”)[43]
  • Leishen (雷神, “Dewa Petir”) atau Léigōng (雷公, “Adipati Petir”); permaisurinya adalah Diànmǔ (電母, “Ibu Petir”).
  • Mùshén (木神, “Dewa Hutan”), biasanya sama dengan Chūnshén (春神, “Dewa Musim Semi”), dan sebagai Jùmáng (句芒).
  • Shānshén (山神, “Dewa Gunung”)
  • Shuǐshén (水神, “Dewa Air”)
  • Tudishen (土地神, “Dewa Tanah Setempat”), juga Tǔshén (土神, “Dewa Bumi”), atau Tudigong (土地公, “Adipati Tanah Setempat”):[iii] dewa pengajar di daerah mana pun. Penguasa mereka adalah Houtu (后土, “Ratu Bumi”)
  • Wen Shen (瘟神, “Dewa Wabah”)
  • Xiangshuishen (湘水神, “Dewi Perairan Xiang”): pelindung Sungai Xiang.
  • Xuěshén (雪神, “Dewa Salju”)
  • Yǔshén (雨神, “Dewa Hujan”)
  • Xihe (羲和), Tàiyángshén (太陽神, “Dewi Matahari Besar”) atau Shírìzhīmǔ (十日之母, “Ibu Sepuluh Matahari”)
  • Yuèshén (月神, “Dewi Bulan”): Chángxī (常羲) atau Shí'èryuèzhīmǔ (十二月之母, “Ibu dari Dua Belas Bulan”), dan Chang'e (嫦娥).

Dewa-dewa kebajikan dan kerajinan manusia

[sunting | sunting sumber]

Beberapa dewa Tao dianggap mempengaruhi moralitas manusia dan konsekuensi dari hal tersebut dalam tradisi tertentu. Beberapa penganut Tao memohon kepada dewa-dewa untuk membantu mereka dalam kehidupan dan/atau menghapuskan dosa-dosa mereka.[44]

  • Dewa sipil dan militer:
    • Wendi (文帝, “Dewa Kebudayaan”), juga Wénchāngdì (文昌帝, “Dewa yang Membuat Kebudayaan Berkembang”) atau Wénchāngwáng (文昌王, “Raja yang Membuat Kebudayaan Berkembang”): di provinsi-provinsi selatan, dewa ini mengambil identitas dari berbagai tokoh sejarah, sementara di utara, dia lebih sering diidentifikasi sebagai sama dengan Konfusius (孔夫子, Kǒngfūzǐ)
      • Kuixing (魁星, “Kepala Bintang”): dewa budaya dan sastra lainnya, namun secara khusus, pemeriksaan, adalah personifikasi dari orang yang terbangun karena perintah Kereta Agung.
    • Wǔdì (武帝, “Dewa Militer”): Guandì (關帝, “Divus Guan”), juga disebut Guāngōng (關公, “Adipati Guan”), dan secara populer disebut Guānyǔ (關羽).
      • Kelas lainnya adalah Zhànshén (戰神, “Dewa Perang”), yang mungkin dipersonifikasikan oleh Chiyou (蚩尤) atau Xingtian (刑天), yang dipenggal kepalanya karena bertempur melawan Tian.
  • Baoshengdadi (保生大帝, “Dewa Agung yang Melindungi Kehidupan”)
  • Baxian (八仙, “Delapan Dewa”).
  • Canshen (蠶神, “Dewa Ulat Sutra”), yang mungkin:
    • Cánmǔ (蠶母, “Ibu Ulat Sutra”), juga disebut Cángū (蠶姑, “Gadis Ulat Sutra”), yang diidentifikasikan sebagai Leizu (嫘祖), istri Kaisar Kuning: penemuan serikultur terutama dikaitkan dengan dia.
    • Qīngyīshén (青衣神, “Dewa Berpakaian Biru-Hijau”): namanya sebagai manusia adalah Cáncóng (蠶叢, “Ranting Ulat Sutra”), dan dia adalah penguasa pertama dan nenek moyang negara Shu serta promotor serikultur di antara rakyatnya.
  • Caishen (財神, “Dewa Kekayaan”)
  • Yánshén (鹽神, “Dewa Garam”): jajaran dewa garam yang membawa kekayaan bagi para penganutnya, termasuk ChiYou yang darahnya berubah menjadi genangan garam setelah ia meninggal dalam beberapa cerita, Sushashi yang merupakan orang pertama yang mengekstrak garam dari air laut dalam mitologi, Guan Zhong yang memberikan negara monopoli resmi atas operasi garam, serta hewan-hewan dari segala jenis, seperti burung gagak dan rusa yang dipercaya telah menuntun manusia menuju garam sehingga dianugerahi keilahian. Banyak dari dewa garam dapat disembah sebagai dewa kekayaan.[45]
  • Cangjie (倉頡), penemu karakter Tionghoa yang bermata empat.
  • Cāngshén (倉神, “Dewa Lumbung”).
  • Chuānzhǔ (川主, “Penguasa Sichuan”)
  • Chenghuangshen (城隍神, “Dewa Parit dan Tembok”, atau “Dewa Batas”): dewa dari batas-batas suci dari sebuah aglomerasi manusia, dia sering dipersonifikasikan oleh para pendiri atau tokoh-tokoh bangsawan dari setiap kota atau kota.
  • Chen Jinggu (陳靖姑, “Wanita Tua yang Tenang”), juga disebut Línshuǐ Fūrén (臨水夫人, “Waterside Dame”)
  • Hùshén (戶神, “Dewa Gerbang”).
  • Chēshén (車神, “Dewa Kendaraan”)
  • Erlangshen (二郎神, “Dewa Dua Kali Muda”), dewa teknik.
  • Guǎngzé Zūnwáng (廣澤尊王, “Raja Kehormatan dengan Welas Asih yang Besar”)
  • Guanyin (觀音, “Dia yang Mendengar Tangisan Dunia”), dewi belas kasihan
  • Huang Daxian (黃大仙, “Huang Abadi yang Agung”).
  • Jigong (濟公, “Dewa Penolong”).
  • Jiǔshén (酒神, “Dewa Anggur”), dipersonifikasikan sebagai Yidi (儀狄)
  • Jiutian Xuannü (九天玄女, “Wanita Misterius dari Sembilan Surga”), seorang murid dari Xiwangmu dan inisiator Huangdi.
  • Longmu (龍母, “Ibu Naga”).
  • Lu Ban (魯班), dewa pertukangan.
  • Lùshén (路神, “Dewa Jalan”).[iv]
  • Xíngshén (行神, “Dewa Berjalan”).
  • Mazu (媽祖, “Ibu Leluhur”), sering dijuluki “Ratu Surga”
  • Pànguān (判官, “Pejabat yang Mengadili”).
  • Píng'ānshén (平安神, “Dewa Perdamaian”), perwujudan yang dianggap sebagai Mao Zedong[46]
  • Qingshui Zushi (清水祖師, “Yang Mulia Patriarkh dari Aliran Jernih”)
  • Táoshén (陶神, “Dewa Tembikar”)
  • Tuershen (兔兒神, “Dewa Pengungkit”), dewa cinta di antara para pria.
  • Tuōtǎlǐ Tiānwáng (托塔李天王, “Raja Surgawi Pembawa Pagoda”), juga dikenal sebagai Li Jing (李靖). Dia memiliki tiga putra, yaitu dewa pelindung yang suka berperang, Jinzha (金吒), Muzha (木吒), dan Nezha (哪吒).
  • Wǔxiǎn (五顯, “Lima Yang Bersinar”), mungkin merupakan bentuk populer dari Lima Dewa kosmologis.
  • Xǐshén (喜神, “Dewa Sukacita”).
  • Yàoshén (藥神, “Dewa Obat”) atau sering juga disebut Yàowáng (藥王, “Raja Obat”).
  • Yuexia Laoren (月下老人, “Orang Tua di Bawah Bulan”), mak comblang yang menjodohkan sepasang kekasih.
  • Yùshén (獄神, “Dewa Penyucian Penjara”)
  • Zaoshen (灶神, “Dewa Perapian”), penguasa para dewa rumah tangga, termasuk “Dewa Ranjang” (床神, Chuángshén), “Dewa Gerbang” (門神, Ménshén), dan “Dewa Toilet” (廁神, Cèshén), yang sering kali dipersonifikasikan sebagai Zigu.
  • Zhong Kui (鍾馗), penakluk hantu dan makhluk jahat.
  • Sanxing (三星, “Tiga Bintang”), sekelompok tiga dewa astral kesejahteraan:
    • Fuxing (福星, “Bintang Kemakmuran”), dewa kebahagiaan.
    • Luxing (祿星, “Bintang Keteguhan”), dewa keteguhan dan kesuksesan dalam hidup dan ujian.
    • Shouxing (壽星, “Bintang Umur Panjang”), yang berarti kesehatan dan umur panjang.

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. Lü 2014, hlm. 71.
  2. Didier (2009), passim.
  3. Zhong (2014), hlm. 76–77.
  4. Zhong (2014), hlm. 84, note 282.
  5. 民間信仰的神明概念 [Hierarchic organisation of the spiritual world]. web.sgjh.tn.edu.tw. Diarsipkan dari asli tanggal 2017-11-07. Diakses tanggal 2020-07-27.
  6. Zhong (2014), hlm. 98 ff.
  7. Zhao (2012), hlm. 45.
  8. Zhong (2014), hlm. 202.
  9. Zhong (2014), hlm. 64.
  10. Zhong (2014), hlm. 173–174.
  11. Feuchtwang (2016), hlm. 147.
  12. Yao 2010, hlm. 159.
  13. Yao 2010, hlm. 161.
  14. "xian" (dalam bahasa Inggris). Encyclopedia Britannica. Diakses tanggal 2023-04-29.
  15. "zhenren" (dalam bahasa Inggris). Encyclopedia Britannica. Diakses tanggal 2023-04-29.
  16. "zhenren" (dalam bahasa Inggris). Encyclopedia Britannica. Diakses tanggal 2023-04-29.
  17. Chua, Amy (2007). Day of Empire: How Hyperpowers Rise to Global Dominance–and Why They Fall (Edisi 1st). New York: Doubleday. hlm. 65. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC 123079516.
  18. Chua, Amy (2007). Day of Empire: How Hyperpowers Rise to Global Dominance–and Why They Fall (Edisi 1st). New York: Doubleday. hlm. 65. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC 123079516.
  19. Wilkinson, Philip (1999). Spilling, Michael; Williams, Sophie; Dent, Marion (ed.). Illustrated Dictionary of Religions (Edisi First American). New York: DK. hlm. 67. ISBN 0-7894-4711-8.
  20. Mackenzie, Donald Alexander (1986). China & Japan (Myths and Legends). New York: Avenel Books. hlm. 318. ISBN 9780517604465.
  21. Jian-guang, Wang (December 2019). "Water Philosophy in Ancient Society of China: Connotation, Representation, and Influence" (PDF). Philosophy Study. 9 (12): 752.
  22. Jian-guang, Wang (December 2019). "Water Philosophy in Ancient Society of China: Connotation, Representation, and Influence" (PDF). Philosophy Study. 9 (12): 752.
  23. Mackenzie, Donald Alexander (1986). China & Japan (Myths and Legends). New York: Avenel Books. hlm. 318. ISBN 9780517604465.
  24. Jiangshan, Wang; Yi, Tian, ed. (October 2020). Imperial China: The Definitive Visual History (Edisi First American). New York: DK. hlm. 112. ISBN 978-0-7440-2047-2.
  25. Pregadio 2013, hlm. 1197.
  26. Cheu, Hock Tong (1988). The Nine Emperor Gods: A Study of Chinese Spirit-medium Cults. Time Books International. ISBN 9971653850. p. 19.
  27. DeBernardi, Jean (2007). "Commodifying Blessings: Celebrating the Double-Yang Festival in Penang, Malaysia and Wudang Mountain, China". Dalam Kitiarsa, Pattana (ed.). Religious Commodifications in Asia: Marketing Gods. Routledge. ISBN 978-1134074457.
  28. Pregadio 2013, hlm. 76, 1193.
  29. Max Dashu (2010). "Xiwangmu: The Shamanic Great Goddess of China". Academia.edu.
  30. Lagerwey 2008, hlm. 983.
  31. 1 2 Fowler 2005, hlm. 206–207.
  32. Lagerwey 2008, hlm. 512.
  33. 1 2 3 4 5 6 Fowler 2005, hlm. 200–201.
  34. Medhurst 1847, hlm. 260.
  35. 1 2 3 4 5 Sun 1997, hlm. 120–123.
  36. Pregadio 2013, hlm. 504–505.
  37. Sun 1997, hlm. 120.
  38. Bonnefoy, Yves (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. ISBN 0226064565. p. 246.
  39. "Sanguan" (dalam bahasa Inggris). Encyclopedia Britannica. 2010-02-03. Diakses tanggal 2023-04-30.
  40. Adler, Joseph A. "The Three Officials". Kenyon College. Diakses tanggal 2023-04-30.
  41. Sun Kun (29 March 2021). "不守常规的龙天庙". Taiyuan Daily (dalam bahasa Chinese (China)).
  42. Wang Chunsheng (3 March 2022). "二月二习俗杂谈". Taiyuan Daily (dalam bahasa Chinese (China)).
  43. 1 2 Yao 2010, hlm. 202.
  44. Wilson, Andrew, ed. (1995). World Scripture: A Comparative Anthology of Sacred Texts (Edisi 1st paperback). St. Paul, Minnesota: Paragon House Publishers. hlm. 20. ISBN 978-1-55778-723-1.
  45. Xu Shengnan (2024-03-13). "How China Found New Value in Its Oldest Gods". Sixth Tone.
  46. Tvetene Malme, Erik (2014). 平安神: Mao Zedong as a Deity (PDF). DUO Research Archive. University of Oslo. hlm. 14–20, 23, 26–28, 33, 36.

Daftar Pustaka

[sunting | sunting sumber]