Buddhisme dan demokrasi
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme |
|---|
 |
.png){kind=small}
Hubungan antar Buddhisme dan demokrasi memiliki sejarah panjang dengan beberapa ahli menyatakan bahwa tatanan sosial umat beragama Buddha sangat demokratis.[1] Walaupun beberapa komunitas bersejarah yang beragama Buddha bisa saja bersifat feodalistik, hubungan antar tuan tanah dan rakyat jelata biasanya terlihat sukarela.[2] Kini, negara-negara yang mengeklaim demokrasi dengan nilai-nilai Buddhis ialah Bhutan,[3] Kamboja,[4] Myanmar,[5] dan Sri Lanka.[6]
Pandangan modern
[sunting | sunting sumber]Bapak Konstitusi India dan pencetus demokrasi di India Bhimrao Ramji Ambedkar memercayai bahwa Buddhisme adalah agama demokratis, sebuah alasan kenapa ia berubah menjadi umat Buddha[7][8] dan mendirikan mahzab Navayāna. Dalam pidato siaran Radio Seluruh India pada tanggal 3 Oktober 1954, Ambedkar menyatakan:
Secara positif, filsafat sosial saya, bisa dinyatakan dengan tiga kata ini: Kebebasan, Persamaan, dan Persaudaraan. Namun janganlah ada yang menyatakan bahwa saya meminjam filsafat ini dari Revolusi Prancis. Saya tidak mengambilnya. Filsafat saya didasarkan oleh agama dan bukan dari ilmu politik. Saya menurunkannya dari ajaran Guru saya, Sang Buddha. Di ajaran-Nya, ada tempat untuk kebebasan dan persamaan. [...] Ia memberi tempat tertinggi kepada persaudaraan sebagai satu-satunya perlindungan nyata terhadap penolakan kebebasan atau kesetaraan atau persaudaraan yang merupakan nama lain untuk persaudaraan atau kemanusiaan, yang juga merupakan nama lain untuk agama.[9][10]
Ambedkar juga mengingatkan keberadaan praktik Demokrasi dalam persaudaraan umat Buddha.
Sangha Biksu memiliki konstitusi yang sangat demokratis. Ia dulunya hanya merupakan salah satu dari anggota Sangha. Paling banyak, ia bertindak seperti perdana menteri di antara anggota Kabinet. Ia bukanlah seorang diktator. Dua kali sebelum parinibbāna Sang Buddha diminta untuk menunjuk seseorang untuk memimpin Sangha untuk mengendalikannya tetap Sang Buddha menolak dan menyatakan bahwa Dharma adalah Panglima Agung Sangha. Ia tidak mau menjadi diktator dan menolak memilih seorang diktator.[11]
Pemikiran sama juga diutarakan oleh Dalai Lama ke-14 yang percaya bahwa Buddhisme dan demokrasi memiliki pandangan yang sama dengan menyatakan, "Tidak hanya Buddhisme dan demokrasi saling melengkapi, keduanya berakar dari kepercayaan bahwa setiap individu memiliki potensi dan persamaan."[12] Ia percaya bahwa pada masa lalu, Sangha beroperasi sesuai tata tertib demokrasi.[13]
Mipham Chokyi Lodro, Shamar Rinpoche ke-14, menulis buku berjudul "Menciptakan Demokrasi yang Transparan" pada tahun 2006. Shamarpa mengusulkan demokrasi yang transparan di mana setiap warga negara memiliki kemandirian dan pemberdayaan melalui sistem pemerintahan yang terdesentralisasi. Alih-alih sistem kendali dari atas ke bawah, di mana kekuasaan mengalir dari tingkat nasional, ke negara bagian, ke kota, sistem ini dibangun dari tingkat desa ke atas. Unit-unit lokal di tingkat desa juga bergabung untuk membentuk jenjang pemerintahan yang lebih tinggi.[14] Sistem ini bergantung pada pelarangan semua propaganda dan pembubaran partai politik[15] dan sistem pendidikan yang mengajarkan kompetensi dalam pemerintahan kepada seluruh warga negara. Transparansi dan kemandirian memang merupakan nilai-nilai Buddhis, tetapi juga universal... Yang menjadikan usulan Shamarpa sangat Buddhis adalah definisinya tentang fungsi hukum. Perlindungan diberikan kepada (1) Bumi, lingkungan alam, (2) manusia, dan (3) hewan. Bumi sendiri berfungsi sebagai model bagi pemerintahan yang ideal, dan merupakan tanggung jawab komunitas internasional untuk melindungi lingkungan alam.[16]
David Kaczynski menyatakan bahwa Buddhisme dan demokrasi memerlukan satu sama lain, menjelaskan:
Cita-cita demokrasi di Barat, dengan penekanannya pada proses, inklusivitas, dan martabat manusia, dijiwai oleh banyak kualitas dan wawasan dharma....Bisakah ada politik yang benar-benar demokratis tanpa dharma dalam arti luas? Adakah yang lebih dibutuhkan dalam kehidupan publik selain dharma?[17]
Sejarah
[sunting | sunting sumber]Buddhisme awal
[sunting | sunting sumber]Penyebaran agama Buddha menyebabkan tersebarnya nilai-nilai Demokrasi di seluruh Asia.[18] Kurt Kankan Spellmeyer menyatakan Buddhisme dan Demokrasi telah berjalan beriringan sejak awal.
Kaitan antara dharma dan demokrasi telah menarik minat para cendekiawan selama beberapa generasi. Suku-suku seperti Buddha dapat ditemukan di mana-mana pada abad ke-6 SM, tetapi suku Sakya menonjol karena bentuk pemerintahan mereka sangat mirip dengan Athena kuno. Menurut sumber-sumber Buddha, Kerajaan Sakya diperintah dari ibu kotanya, Kapilavasthu, oleh sebuah majelis (parishad) yang beranggotakan lima ratus warga negara. Meskipun tidak sebesar majelis Athena (dengan kuorum enam ribu untuk keputusan-keputusan besar), badan legislatif Sakya membutuhkan seorang pejabat untuk mengelola jalannya pemerintahan dan karenanya memilih seorang raja, semacam Ketua Dewan Perwakilan Rakyat kita.[19]
Egon Flaig sependapat dengan klaim bahwa praktik agama Buddha awal merupakan hasil perkembangan negara-kota republik di India kuno.[1] Ia menggambarkan mereka sebagai "sering diperintah oleh dewan bangsawan (sabha) yang terdiri dari bangsawan laki-laki, yang memerintah sendiri atau dengan bantuan majelis (samiti)."[1] Ajahn Brahm mengeklaim bahwa "demokrasi yang paling lama bertahan di dunia adalah Sangha Buddhis."[20]
Mahāsammata
[sunting | sunting sumber]Aggañña Sutta di Tripitaka Pali memperkenalkan seorang tokoh yang bernama Mahāsammata (Pali; harfiah "Yang Terpilih Agung") sebagai raja pertama. Kitab suci tersebut menguraikan pembentukan peradaban yang terjadi seiring dengan adopsi kepemilikan. Karena pencurian menjadi masalah utama masyarakat, diputuskan bahwa seorang penguasa harus dipilih untuk memastikan hukuman atas kejahatan dan pelestarian kebenaran.
Mahāsammata juga dikatakan bertanggung jawab atas pembentukan kasta dan hukum.
Buddhisme Akhir
[sunting | sunting sumber]Sejarawan Jerman Markus Rüttermann menemukan bahwa pada abad ke-12 hingga ke-14 "beberapa biara Jepang membuat keputusan berdasarkan suara mayoritas."[1]
Buddhisme Tibet
[sunting | sunting sumber]Setelah abad ke-16 di Tibet, para pemimpin Buddha tidak dapat dipisahkan dari para administrator pemerintahan. Konsep samaya, sumpah kepada guru, menjadi alat untuk menekan hak-hak rakyat dan memanipulasi otoritas politik.[21]
Shamar Rinpoche dari Silsilah Karma Kagyu memandang agama dan politik saling bertentangan di Tibet. Para Lama sebagai kelas penguasa memberikan struktur dan ketertiban yang langgeng bagi negara, tetapi karena banyak orang menaruh keyakinan penuh kepada para pemimpin spiritual mereka, hal itu menyisakan sangat sedikit ruang untuk penilaian kritis terhadap keputusan politik. Kekhawatiran ini dikemukakan oleh Shamarpa dalam sebuah pertemuan di Varanasi, India, pada tahun 1998, yang diselenggarakan oleh Dalai Lama. Pertemuan tersebut dihadiri oleh para kepala sekolah Tibet sebagai upaya untuk memperbaiki masa depan masyarakat Tibet.[22]
Lihat pula
[sunting | sunting sumber]Hubungan agama lain dengan demokrasi
[sunting | sunting sumber]Referensi
[sunting | sunting sumber]- 1 2 3 4 Kierstead, James (2018). "Democratic from the Start". Tricycle: The Buddhist Review. Diarsipkan dari asli tanggal February 5, 2018. Diakses tanggal September 7, 2019.
- ↑ The Discourse of Serfdom in Tibet columbia.edu
- ↑ "Bhutan's Constitution of 2008" (PDF). constituteproject.org/. Diakses tanggal 29 October 2017.
- ↑ "Constitution of Cambodia". cambodia.org. Diakses tanggal 2011-04-13. (Article 43).
- ↑ "Constitution of the Republic of the Union of Myanmar (2008)". Constitutional Tribunal of the Union. Diarsipkan dari asli tanggal 3 February 2023.
- ↑ "Sri Lanka".
- ↑ Jaffrelot, Christophe (December 13, 2017). "Ambedkar, Buddhism and Democracy". The Wire. Diakses tanggal September 7, 2019.
- ↑ Dwivedi, H. S.; Sinha, Ratan (2005). "Dr. Ambedkar : The Pioneer of Social Democracy". The Indian Journal of Political Science. 66 (3): 661–666. JSTOR 41856156.
- ↑ "Ambedkar, Buddhism and Democracy". thewire.in. Diakses tanggal 11 April 2024.
- ↑ Ambedkar, Bhimrao Ramji (2018). Dr. Ambedkar and Democracy: An Anthology. Oxford University Press. ISBN 9780199483167.
- ↑ "Influence of Buddhism on Indian Constitution by Dr. S.H. Hosamani - Buddhism and Australia". Diakses tanggal 11 April 2024.[pranala nonaktif]
- ↑ Gyatso, Tenzin (January 1999). "Buddhism, Asian Values, and Democracy". Journal of Democracy. 10 (1): 3–7. doi:10.1353/jod.1999.0005. S2CID 153547694.
- ↑ Gyatso, Tenzin (April 1993). "Buddhism and Democracy". Dalailama.com. Diakses tanggal September 7, 2019.
- ↑ Shamar Rinpoche. "Creating a Transparent Democracy: A New Model."Bird of Paradise Press (2006) pp. 1–8
- ↑ Shamar Rinpoche. "Creating a Transparent Democracy: A New Model."Bird of Paradise Press (2006) pp. 13
- ↑ Shamar Rinpoche. "Creating a Transparent Democracy: A New Model."Bird of Paradise Press (2006) pp. 11–12
- ↑ Kaczynski, David (October 21, 2016). "Why Democracy Needs Dharma". Lion's Roar. Diakses tanggal September 7, 2019.
- ↑ Leidecker, Kurt; Kirthisinghe, Buddhadasa P. "Buddhism and Democracy: Two Essays" (PDF). Buddhist Publication Society. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal August 25, 2013. Diakses tanggal September 7, 2019.
- ↑ Spellmeyer, Kurt (24 February 2017). "Is the Dharma Democratic?". Diarsipkan dari asli tanggal December 1, 2017. Diakses tanggal September 7, 2019.
- ↑ Brahm, Ajahn (December 14, 2017). "Why the Buddhist Sangha is the World's Oldest Democracy". YouTube. Diakses tanggal September 7, 2019.
- ↑ Shamar Rinpoche. "Creating a Transparent Democracy: A New Model."Bird of Paradise Press (2006) pp. 17-18
- ↑ Yeshe Dronma, "The Reincarnations of the Kunzig Shamarpa the Red Crown Lama of Tibet". Dorje and Bell Publication (1992) pp.50-51
