Budaya tinggi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Budaya tinggi adalah subbudaya yang menekankan dan melingkupi objek budaya yang bernilai estetis, yang secara kolektif dihargai oleh masyarakat sebagai seni yang patut dicontoh,[1] dan karya intelektual filsafat, sejarah, seni, dan literatur yang dianggap masyarakat mewakili budaya mereka.[2]

Lukisan dinasti Ming oleh Chen Hongshou memperlihatkan seorang shì dàfū (literatus) dengan guqin

Definisi[sunting | sunting sumber]

Dalam penggunaan populer, istilah "budaya tinggi" mengidentifikasi budaya kelas atas (aristokrasi) atau kelas status (kaum cerdik pandai); dan juga mengidentifikasi tempat penyimpanan umum suatu masyarakat tentang pengetahuan dan tradisi yang luas (misalnya budaya rakyat) yang melampaui sistem kelas sosial masyarakat. Secara sosiologis, istilah "budaya tinggi" dikontraskan dengan istilah "budaya rendah", bentuk-bentuk budaya populer yang menjadi karakteristik kelas sosial yang kurang terpelajar, seperti kaum barbar, orang Filistin, dan hoi polloi (massa).[3]

Konsep[sunting | sunting sumber]

Dalam sejarah Eropa, budaya tinggi dipahami sebagai konsep budaya yang umum bagi humaniora, hingga pertengahan abad ke-19, ketika Matthew Arnold memperkenalkan istilah "budaya tinggi" dalam buku Culture and Anarchy (1869). Prakatanya mendefinisikan budaya sebagai "usaha tanpa pamrih demi kesempurnaan manusia" yang dikejar, diperoleh, dan dicapai dengan upaya untuk "mengetahui yang terbaik dari apa yang telah dikatakan dan dipikirkan di dunia".[4] Definisi literer tentang budaya tinggi seperti itu juga mencakup filsafat. Selain itu, filosofi estetis yang diusulkan dalam budaya tinggi adalah kekuatan untuk kebaikan moral dan politik. Secara kritis, istilah "budaya tinggi" dikontraskan dengan istilah "budaya populer" dan "budaya massa".[5]

Dalam Notes Towards the Definition of Culture (1948), T. S. Eliot mengatakan bahwa budaya tinggi dan budaya populer adalah bagian yang diperlukan dan saling melengkapi dari budaya suatu masyarakat. Dalam The Uses of Literacy (1957), Richard Hoggart mempresentasikan pengalaman sosiologis laki-laki dan perempuan kelas pekerja dalam memperoleh literasi budaya, di universitas, yang memfasilitasi mobilitas sosial ke atas. Di AS, Harold Bloom dan F. R. Leavis mengejar definisi budaya tinggi, melalui literatur kanon Barat. Teoretikus media Steven Johnson menulis bahwa, tidak seperti budaya populer, "yang klasik—dan akan segera menjadi klasik—adalah" dalam deskripsi dan penjelasan mereka sendiri tentang sistem budaya yang menghasilkan mereka." Dia mengatakan bahwa "cara krusial untuk membedakan budaya massa dari seni tinggi" adalah bahwa karya individu dari budaya massa kurang menarik daripada tren budaya yang lebih luas yang menghasilkan mereka.[6]

Sejarah di Barat[sunting | sunting sumber]

Budaya tinggi Barat berasal dari tradisi intelektual dunia klasik dan kehidupan estetika di Yunani Kuno (dari sekitar abad ke-8 SM - 147 M) dan Romawi Kuno (753 SM - 476 M). Dalam tradisi Yunani-Romawi klasik, bentuk bahasa yang ideal diterbitkan dan dilestarikan dalam karya-karya dengan gaya yang ditinggikan (tata bahasa, sintaksis, dan diksi yang benar). Bentuk-bentuk bahasa tertentu yang digunakan oleh para pengarang pada masa-masa yang divalorisasi, dipertahankan pada masa kuno dan Renaisans sebagai model yang berlaku abadi dan standar keunggulan normatif; misalnya dialek Attika dari bahasa Yunani kuno yang diucapkan dan ditulis oleh penulis drama dan filsuf Periklesian Athena (abad kelima SM); dan bentuk bahasa Latin klasik yang digunakan pada "Masa Keemasan" budaya Romawi (sekitar 70 SM–18 M) yang diwakili oleh tokoh-tokoh seperti Cicero dan Virgil. Bentuk pendidikan ini dikenal oleh orang Yunani sebagai παιδεία, yang diterjemahkan oleh orang Romawi ke dalam bahasa Latin sebagai humanitas[7] karena merefleksikan bentuk pendidikan yang bertujuan untuk menyempurnakan sifat manusia, daripada kemahiran teknis atau keterampilan vokasional. Memang, dunia Yunani-Romawi cenderung melihat tenaga kerja manual, komersial, dan teknis seperti itu sebagai bawahan aktivitas intelektual murni.[8]

Dari gagasan tentang manusia "bebas" dengan waktu luang yang cukup untuk mengejar penyempurnaan intelektual dan estetika seperti itu, muncullah perbedaan klasik antara seni "liberal" yang bersifat intelektual dan dilakukan untuk kepentingan mereka sendiri, sebagai lawan terhadap seni "yang bersifat merendahkan diri" atau "mekanis" yang diasosiasikan dengan kerja manual dan dilakukan untuk mencari nafkah.[9] Hal ini menyiratkan hubungan antara budaya tinggi dan kelas atas yang kekayaan warisannya menyediakan waktu untuk pengembangan intelektual. Manusia luang yang tidak terbebani oleh kebutuhan untuk mencari nafkah, bebas untuk mengabdikan dirinya pada aktivitas yang sesuai untuk "manusia bebas" seperti itu[10]–yang dianggap melibatkan keunggulan dan kemuliaan sejati sebagai lawan dari asas utilitas semata.

Selama Renaisans, nilai-nilai intelektual klasik dari budaya Yunani-Romawi yang ditemukan kembali sepenuhnya adalah modal budaya kelas atas (dan yang bercita-cita tinggi), dan ditujukan untuk pengembangan lengkap kemampuan intelektual, estetika, dan moral manusia. Cita-cita ini terkait dengan humanisme (istilah yang kemudian diturunkan dari ilmu humaniora atau "studia humanitatis"), dikomunikasikan di Renaisans Italia melalui institusi seperti sekolah pengadilan Renaisans. Humanisme Renaisans segera menyebar ke seluruh Eropa menjadi dasar pendidikan kelas atas selama berabad-abad. Untuk laki-laki dan perempuan yang ambisius secara sosial yang ingin bangkit dalam masyarakat, The Book of the Courtier (1528), oleh Baldasare Castiglione, menginstruksikan pembacanya untuk memperoleh dan memiliki pengetahuan tentang Yunani–Romawi Klasik, menjadi pendidikan yang integral dengan persona sosial aristokrat. Kontribusi utama Renaisans adalah peningkatan lukisan dan pahatan ke status yang setara dengan seni liberal (oleh karena itu, seni visual bagi para elit kehilangan asosiasi negatif yang tersisa dengan pengerjaan manual.) Risalah Renaisans awal Leon Battista Alberti berperan penting dalam hal ini.

Evolusi konsep budaya tinggi pada awalnya didefinisikan dalam istilah pendidikan sebagian besar sebagai studi kritis dan pengetahuan tentang seni dan humaniora Yunani-Romawi yang melengkapi sebagian besar fondasi budaya dan masyarakat Eropa. Namun, patronase aristokrat selama sebagian besar era modern juga sangat penting untuk mendukung dan menciptakan karya-karya baru budaya tinggi di berbagai seni, musik, dan literatur. Perkembangan luar biasa berikutnya dari bahasa dan budaya Eropa modern berarti bahwa definisi modern dari istilah "budaya tinggi" tidak hanya mencakup teks-teks Yunani dan Latin, tetapi juga kanon yang jauh lebih luas dari buku-buku literasi, filosofis, sejarah, dan ilmiah tertentu dalam bahasa kuno maupun modern. Sebanding pentingnya adalah karya seni dan musik yang dianggap memiliki keunggulan tertinggi dan pengaruh terluas (misalnya Parthenon, lukisan dan patung Michelangelo, musik Johann Sebastian Bach, dll). Bersama-sama teks dan karya seni ini merupakan artefak yang patut dicontoh yang mewakili budaya tinggi dunia Barat.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Tinggi[sunting | sunting sumber]

Tidak tinggi[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

Kutipan[sunting | sunting sumber]

Sumber[sunting | sunting sumber]

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]

  • Bakhtin, Mikhail M. (1981). Holquist, Michael, ed. The Dialogic Imagination: Four Essays. Austin: University of Texas Press. hlm. 444. ISBN 9780292715271. 
  • Gans, Herbert J. (1974). Popular Culture and High Culture: an Analysis and Evaluation of Taste. xii. New York: Basic Books. hlm. 179. ISBN 0-465-06021-8. 
  • Ross, Andrew (1989). No Respect: Intellectuals & Popular Culture. ix. New York: Routledge. hlm. 269. ISBN 0-415-90037-9. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]