Barlaam dari Seminara

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian

Barlaam dari Seminara (Bernardo Massari, sebagai orang awam),[1][2] skt. 1290-1348, atau Barlaam Calabria (bahasa Yunani: Βαρλαὰμ Καλαβρός) merupakan seorang sarjana asal Italia selatan (skolastik Aristoteles) dan imam abad ke-14, serta seorang humanis, ahli filologi, dan teolog. Ketika Gregorius Palamas membela Hesikasme (ajaran mistis Gereja Ortodoks Timur tentang doa), Barlaam menuduhnya sesat. Tiga sinode Ortodoks berkuasa untuk melawannya dan demi kepentingan Palamas (dua "Konsili Sophia" pada bulan Juni dan Agustus 1341, dan "Konsili Vlachernai" pada tahun 1351).

Kehidupan awal[sunting | sunting sumber]

Barlaam lahir di tempat yang sekarang komune Seminara, Calabria. Meskipun kepercayaan umum bahwa Barlaam masuk Kristen Ortodoks, Martin Jugie berpendapat bahwa ia sebenarnya dibaptis dan dibesarkan dalam tradisi Ortodoks.[3]

Awal karier[sunting | sunting sumber]

Bernardo pindah ke Konstantinopel pada tahun 1320-an, di mana ia segera masuk ke lingkaran gerejawi dan politik, terutama di sekitar kaisar Andronikos III Palaeologus, yang memberinya posisi mengajar di universitas. Dia dijadikan biarawan Basilian di biara Sant'elia di Capassino dan mengambil nama Barlaam.[4]

Akhirnya, ia dijadikan Igoumenos (abbas) di Biara Juruselamat Kita, dan dua misi rahasia atas nama kaisar dipercayakan kepadanya.

Colin Wells mencirikan Barlaam sebagai "brilian tetapi berlidah tajam", menggambarkannya sebagai "benar-benar fasih dalam dunia klasik, seorang astronom, matematikawan, serta seorang filsuf. Namun, menurut Wells, "pembelajaran yang hebat ini digabungkan dengan sikap arogan, sarkastis, begitu tajam pada waktu itu sehingga dia menunda bahkan teman dan sekutu."[5]

Selama tahun-tahun 1333-1334, Barlaam berusaha menegosiasikan persatuan gereja dengan wakil Paus Yohanes XXII. Untuk kesempatan ini ia menulis dua puluh satu risalah terhadap orang-orang Latin di mana ia menentang keutamaan paus dan doktrin filioque. Kaisar Andronikos III mengirim Barlaam pada misi diplomatik penting kepada Robert yang Bijak di Napoli dan Philippe VI di Paris. Pada tahun 1339, ia dikirim ke Paus Benediktus XII yang diasingkan di Avignon untuk menyarankan perang salib melawan Turki dan untuk membahas penyatuan gereja, tetapi ia tidak berhasil dalam upaya ini. Pada kesempatan ini ia bertemu Petrarca.

Kembali ke Konstantinopel, Barlaam mengerjakan komentar-komentar tentang Pseudo-Dionysios dari Areopagitis di bawah naungan Ioannes VI Kantakouzenos.

Awal konflik antara Barlaam dan Palamas[sunting | sunting sumber]

Pada sekitar tahun 1336, Gregorius Palamas menerima salinan risalah yang ditulis oleh Barlaam melawan orang-orang Latin, mengutuk penyisipan Filioque mereka ke dalam Kredo Nicea. Meskipun sikap ini merupakan teologi Ortodoks Timur yang kuat, Palamas mempermasalahkan argumen Barlaam untuk mendukungnya, karena Barlaam menyatakan upaya untuk menunjukkan sifat Tuhan (khususnya, sifat Roh Kudus) harus ditinggalkan, karena Allah pada dasarnya tidak dapat diketahui dan tidak bisa dielakkan manusia. Dengan demikian, Barlaam menegaskan bahwa tidak mungkin untuk menentukan dari siapa Roh Kudus berlangsung. Menurut Sara J. Denning-Bolle, Palamas memandang argumen Barlaam sebagai "agnostik yang berbahaya". Dalam tanggapannya yang berjudul "Risalah Apodiktik", Palamas bersikeras bahwa hal itu memang dapat dibuktikan bahwa Roh Kudus berjalan dari Bapa tetapi tidak dari Anak.[6] Serangkaian surat pun terjadi antara keduanya tetapi mereka tidak dapat menyelesaikan perbedaan mereka secara damai.

Hesikastik yang kontroversi[sunting | sunting sumber]

Berbeda dengan ajaran Palamas bahwa "kemuliaan Tuhan" terungkap dalam berbagai episode Kitab Suci Yahudi dan Kristen (misalnya, semak terbakar yang dilihat oleh Musa, Cahaya di Gunung Tabor di Transfigurasi) sebenarnya adalah Energi yang tidak diciptakan Tuhan (yaitu, anugerah Tuhan), Barlaam menyatakan bahwa mereka diciptakan efek, karena tidak ada bagian dari Tuhan yang dapat langsung dirasakan oleh manusia. Ortodoks menafsirkan posisinya sebagai menolak kekuatan pembaruan Roh Kudus, yang, dalam kata-kata berbagai himne Ortodoks, "membuat para rasul bahkan berasal dari nelayan" (yaitu, membuat para santo bahkan dari orang-orang yang tidak berpendidikan). Dalam karyanya yang anti-ragu-ragu, Barlaam berpendapat bahwa pengetahuan tentang kebijaksanaan duniawi diperlukan untuk kesempurnaan para biarawan dan menyangkal kemungkinan visi kehidupan ilahi.

Serangan Barlaam pada Hesikasme[sunting | sunting sumber]

Steven Runciman melaporkan bahwa, marah oleh serangan Palamas terhadapnya, Barlaam bersumpah untuk mempermalukan Palamas dengan menyerang ajaran Hesikastik yang Palamas telah menjadi pendukung utama. Barlaam mengunjungi Tesalonika, di mana ia berkenalan dengan para biarawan yang mengikuti ajaran-ajaran Hesikasme. Runciman menggambarkan para biarawan ini sebagai orang yang bodoh dan tidak memiliki pemahaman nyata tentang ajaran Hesikastik. Barlaam mengeluarkan sejumlah risalah yang mengejek absurditas dari berbagai praktik yang dia laporkan, "pemisahan dan reuni yang ajaib dari roh dan jiwa, dari lalu lintas yang setan miliki dengan jiwa, lalu lintas yang setan miliki dengan jiwa, perbedaan antara lampu merah dan lampu putih, dari masuk dan keluarnya kecerdasan melalui lubang hidung dengan nafas, perisai yang berkumpul di sekeliling pusar, dan akhirnya persatuan Tuhan Kita dengan jiwa, yang berlangsung dalam kepastian hati yang penuh dan masuk akal di dalam pusar." Barlaam mengatakan bahwa para biarawan telah menyatakan melihat esensi ilahi dengan mata jasmani, yang dilihatnya sebagai Messalianisme belaka. Ketika ditanya tentang cahaya yang mereka lihat, para biarawan mengatakan kepadanya bahwa itu bukan dari Esensi superfisial maupun esensi malaikat atau Roh itu sendiri, tetapi bahwa roh merenungkannya sebagai hypostasis yang lain. Barlaam berkomentar dengan nada sinis, "Saya harus mengakui bahwa saya tidak tahu apa cahaya ini. Saya hanya tahu bahwa itu tidak ada."[7]

Menurut Runciman, serangan Barlaam melanda rumah. Dia telah menunjukkan bahwa, di tangan para biarawan yang tidak diinstruksikan secara memadai dan tidak tahu tentang ajaran Hesikastik sejati, ajaran psiko-fisik dari Hesikasme dapat menghasilkan "hasil yang berbahaya dan menggelikan". Bagi banyak intelektual Byzantine, Hesikasme muncul "mengejutkan anti-intelektual" Barlaam dijuluki Hesikastik "Omphaloscopoi" (penonton pusar); julukan itu telah mewarnai nada tulisan Barat paling banyak tentang mistik Bizantium. Namun, kemenangan Barlaam berumur pendek. Akhirnya, Bizantium memiliki respek yang dalam terhadap mistisisme bahkan jika mereka tidak memahaminya. Dan, di Palamas, Barlaam menemukan lawan yang lebih dari setara dalam pengetahuan, kecerdasan, dan keterampilan ekspositori.[8]

Triad[sunting | sunting sumber]

Menanggapi serangan Barlaam, Palamas menulis sembilan risalah yang berjudul "Triad Untuk Pembelaan Mereka yang Praktik Diam Suci". Risalah disebut "Triad" karena mereka diatur sebagai tiga set dari tiga risalah.

Triad-triad itu ditulis dalam tiga tahap. Triad pertama ditulis pada paruh kedua tahun 1330-an dan didasarkan pada diskusi pribadi antara Palamas dan Barlaam meskipun Barlaam tidak pernah disebutkan namanya.[9]

Ajaran Gregorius ditegaskan oleh atasan dan biarawan utama dari Gunung Athos, yang bertemu dalam sinode selama 1340–1. Pada awal 1341, komunitas monastik Gunung Athos menulis Tome Hagiorit di bawah pengawasan dan inspirasi Palamas. Meskipun Tome tidak menyebutkan nama Barlaam, pekerjaan ini jelas-jelas membidik pandangan Barlaam. Tome memberikan presentasi sistematis pengajaran Palamas dan menjadi buku teks fundamental untuk mistisisme Bizantium.[10]

Barlaam juga mengesampingkan doktrin yang dipegang oleh kaum Hesikastik tentang sifat cahaya yang tidak tercipta, pengalaman yang dikatakan sebagai tujuan dari praktek Hesikastik, menganggapnya sebagai sesat dan menghujat. Dipertahankan oleh para Hesikas untuk menjadi berasal dari Tuhan dan identik dengan cahaya yang telah dimanifestasikan kepada para murid Yesus di Gunung Tabor pada Transfigurasi.[11] Barlaam memandang doktrin "cahaya yang tidak diciptakan" ini sebagai politeistik karena saat itu mendalilkan dua substansi kekal, Tuhan yang kasatmata dan tak terlihat. Barlaam menuduh penggunaan Doa Yesus sebagai praktek Bogomilisme.

Triad kedua mengutip beberapa tulisan Barlaam secara langsung. Sebagai tanggapan atas trias kedua ini, Barlaam menyusun risalah "Melawan Mesias" yang mengaitkan para hesikas dengan Euchites dan dengan demikian menuduh mereka sebagai bidaah. Dalam "Against the Messalians", Barlaam menyerang Gregorius dengan nama untuk pertama kalinya.[12] Barlaam dengan kasar menyebut Hesikastik omphalopsychoi (laki-laki dengan jiwa mereka di pusar mereka) dan menuduh mereka sebagai bidah dari Messalianisme, juga dikenal sebagai Bogomilisme di Timur.[13][14] Menurut Meyendorff, Barlaam memandang "setiap pernyataan pengalaman Allah yang nyata dan sadar sebagai Messalianisme".[15] [16][17]

Dalam Triad ketiga, Palamas menyangkal tuduhan Barlaam tentang Messalianisme dengan menunjukkan bahwa kaum Hasikastik tidak berbagi antisakramentalisme dari Euchites atau mereka menyatakan secara fisik melihat esensi Tuhan dengan mata mereka. Menurut John Meyendorff, "Gregorius Palamas mengarahkan seluruh polemiknya melawan Barlaam Calabria pada masalah kebijaksanaan Hellenik yang dianggapnya sebagai sumber utama kesalahan Barlaam."[18]

Beberapa konsili Hesikas di Konstantinopel[sunting | sunting sumber]

Menjadi jelas bahwa perselisihan antara Barlaam dan Palamas tidak dapat didamaikan dan akan membutuhkan keputusan konsili episkopal. Serangkaian enam konsili patriarkal diadakan di Konstantinopel pada tanggal 10 Juni 1341, Agustus 1341, 4 November 1344, 1 Februari 1347, 8 Februari 1347, dan 28 Mei 1351 untuk mempertimbangkan masalah.[19]

Pertikaian atas Hesikasme terjadi di hadapan suatu sinode yang diadakan di Konstantinopel pada bulan Mei 1341 dan dipimpin oleh kaisar Andronikos III. Pertemuan itu, dipengaruhi oleh pemujaan di mana tulisan-tulisan Pseudo-Dionysius diadakan di Gereja Timur, mengutuk Barlaam, yang menarik kembali. Patriark ekumenis bersikeras bahwa semua tulisan Barlaam dihancurkan sehingga tidak ada salinan lengkap dari risalah Barlaam "Terhadap Messalianisme" yang selamat.[6]

Pendukung utama Barlaam, Kaisar Andronikos III meninggal hanya lima hari setelah sinode berakhir. Meskipun Barlaam awalnya berharap untuk kesempatan kedua untuk mengajukan kasusnya melawan Palamas, ia segera menyadari kesia-siaan mengejar tujuannya, dan berangkat ke Calabria di mana ia masuk ke Gereja Roma dan diangkat menjadi Uskup Gerace.[12]

Karier kemudian[sunting | sunting sumber]

Setelah meninggalkan Konstantinopel, Barlaam diterima di Gereja Latin di Avignon pada tahun 1342 dan ditahbiskan sebagai Uskup Gerace.[8]

Pada tahun 1346, ia diangkat sebagai Duta Kepausan untuk Konstantinopel tetapi, misinya telah berakhir dengan kegagalan, ia kembali ke Gerace di mana ia meninggal pada tahun 1348, rupanya menjadi korban wabah pes.[8]

Peninggalan[sunting | sunting sumber]

St. Gregorius Palamas, dengan siapa Barlaam terlibat dalam kontroversi teologisnya yang paling terkenal.

Barlaam, dengan didikan dan filsafatnya, membentang kesenjangan antara Timur Kristen dan Barat. Meskipun dia tidak pernah mampu mensintesis kedua tradisi dengan cara yang memuaskan, dia akhirnya mempengaruhi keduanya. Kaum Zealot dari Tesalonika dipengaruhi oleh ajaran-ajaran Barlaam, dan argumen-argumennya mempengaruhi definisi dogmatis Hesikasme di Gereja Timur. Seorang ahli bahasa Yunani, dia mengajarkan Petrarca beberapa dasar bahasa Yunani.

Para kritikus melihat peningkatan filosofi Barlaam di atas teologi sebagai alasan kecamannya oleh Gereja Timur:

Barlaam melebih-lebihkan arti penting filsafat untuk teologi, menegaskan bahwa hanya melalui filsafat manusia dapat mencapai kesempurnaan. Dengan demikian ia menolak kuasa pembaharuan Roh Kudus, yang membuat orang-orang kudus bahkan keluar dari orang-orang yang tidak berpendidikan, karena hal itu membuat para nelayan menjadi rasul. Sebagai seorang humanis, Barlaam menempatkan penekanan pada alat-alat keselamatan yang diciptakan (misalnya, filsafat dan pengetahuan) dan mengurangi peran anugerah Roh Kudus.[20]

Menurut Fr. John Meyendorff, "Gregorius Palamas mengarahkan seluruh polemiknya melawan Barlaam Calabria pada isu 'kebijaksanaan Hellenik' yang dianggapnya sebagai sumber utama kesalahan Barlaam."[18] Hingga hari ini, isu-isu yang dibangkitkan Barlaam diperlakukan oleh para teolog Ortodoks:

Pandangan-pandangan Barlaam - bahwa kita tidak dapat benar-benar tahu Siapa Roh Kudus sebenarnya (hasil perkembangannya agnostisisme), bahwa para filsuf Yunani kuno lebih superior daripada para Nabi dan para Rasul (karena akal berada di atas visi para Rasul), bahwa cahaya Transfigurasi adalah sesuatu yang diciptakan dan dapat diurungkan, bahwa cara hidup hesikastik (yaitu pemurnian hati dan doa non-spiritual yang tiada henti) tidak penting - adalah pandangan yang mengekspresikan supra-skolastik dan, kemudian, sudut pandang sekuler teologi. Santo Gregorius Palamas meramalkan bahaya bahwa pandangan-pandangan ini berlaku untuk Ortodoksi dan melalui kekuatan dan energi Roh Kudus dan pengalaman yang ia peroleh sebagai penerus Bapa-Bapa Suci, ia menghadapi bahaya besar ini dan mempertahankan iman ortodoks yang tidak tercemar dan Tradisi.[21]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ John B. Trumper, "La Calabria nella sua dimensione spazio temporale" (Calabria in its space-time dimension) (in Italian) Diarsipkan 2010-04-14 di Wayback Machine.
  2. ^ Christopher Kleinhenz et al., Medieval Italy. An encyclopedia, I., Routledge, 1993, p. 97: "Barlaam the Calabrian (Bernardo Massari, c. 1290-1348 or c. 1350)."
  3. ^ Jugie, Martin (1940) "Barlaam, est-il ne catholique?." Échos d'Orient, 39 (197): 100-125. Available on-line at: Persee.fr
  4. ^ Giovanni Fiore da Cropani, Della Calabria illustrata, III., Rubbettino, 1999. See also: Eugenio Garin, "History of Italian Philosophy", vibs, 2008.
  5. ^ Wells, Colin (2006). Sailing from Byzantium: how a lost Empire shaped the world. Random House, Inc. hlm. 47. 
  6. ^ a b Saint Gregory Palamas (1999). Dialogue Between an Orthodox and a Barlaamite. Global Academic Publishing. hlm. 3. 
  7. ^ (Runciman, 1986), p. 141.
  8. ^ a b c Runciman, Steven (1986). The Great Church in captivity: a study of the Patriarchate of Constantinople from the eve of the Turkish conquest to the Greek War of Independence. Cambridge University Press. hlm. 142. 
  9. ^ (Denning-Bolle, 1999), p. 5.
  10. ^ Merriam-Webster's encyclopedia of world religions. Merriam-Webster, Inc. 1999. hlm. 836. 
  11. ^ Parry, Ken and David Melling, ed.s, The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity (Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, 1999), p. 231. ISBN 0-631-23203-6.
  12. ^ a b "Gregory Palamas: An Historical Overview". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2011-09-27. Diakses tanggal 2010-12-27. 
  13. ^ 1. His teaching about the light on Mt. Tabor, which he claimed was created. 2. His criticisms of the Jesus Prayer, which he accused of being a practise of the Bogomils; also charged it with not proclaiming Christ as God. Gregory Palamas: Historical Timeline – Appendix I: Timeline: Barlaam and the Councils of 1341 from Baron Meyendorff Diarsipkan 2012-06-07 di Wayback Machine.
  14. ^ (Denning-Bolle, 1999), p. 4.
  15. ^ Palamas, Saint Gregory; Meyendorff, John (1983). Gregory Palamas. Paulist Press. hlm. 4. 
  16. ^ "accusing Gregory Palamas of Messalianism" (Antonio Carile, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας - προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη [Thessaloniki as a center of Orthodox theology - prospects in Europe today] (Thessaloniki 2000, pp. 131-140), English translation provided by the Apostoliki Diakonia of the Church of Greece).
  17. ^ Notes on the Palamite controversy and related topics by John S. Romanides The Greek Orthodox Theological Review, Volume VI, Number 2, Winter, 1960-61. Published by the Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Brookline, Massachusetts. Available on-line at: Romanity.org
  18. ^ a b Fr. John Meyendorf, Byzantine Theology: Historical trends and doctrinal themes, 2nd ed. (Bronx, NY: Fordham University Press, 1987). ISBN 978-0-8232-0967-5
  19. ^ Gregory Palamas: Historical Timeline Diarsipkan 2012-06-07 di Wayback Machine.
  20. ^ Encyclopedia of Religion, 2nd edition (Macmillan Reference Books, 2005, ISBN 978-0-02-865733-2), s.v. "Barlaam of Calabria."
  21. ^ Metropolitan Hierotheos (Vlachos). Orthodox Spirituality: A Brief Introduction, (Birth of the Theotokos Monastery, Levadia, Greece. 1994, ISBN 978-960-7070-20-3), http://www.orthodoxinfo.com/inquirers/hierotheos_difference.aspx, accessed 2007-06-13.

Daftar pustaka[sunting | sunting sumber]

Karya-karya oleh Barlaam

  • Giannelli, Ciro. "Un progetto di Barlaam per l'unione delle chiese." Di Miscellanea Giovanni Mercati, vol. 3, "Studi e Testi," tidak. 123. Kota Vatikan, Tahun 1946. Lihat halaman 157-208 untuk kutipan dari tulisan-tulisannya.
  • Migne, J. P., ed. Patrologia Graeca, vol. 151. Paris, 1857. Termasuk kutipan dari Wacana untuk Paus Benediktus XII dan Penasehat Wacana.
  • Schiro, Giuseppe, ed. Barlaam Calabro: Epistole greche. Palermo, 1954
  • John Chamber, Barlaam monachi logistice (1600), kritis terjemahan Logistica

Karya-karya Tentang Barlaam

  • Christou, Panagiotis C. "Barlaam." Di Threskeutikē kai ēthikē enkuklopaideia, vol. 3, cols. 624-627. Athena, 1963.
  • Jugie, Martin. "Barlaam de Seminara." Di Dictionnaire et d'histoire de géographie ecclésiastiques, vol. 6, cols. 817-834. Paris, 1932.
  • Meyendorff, John. "Un mauvais théologien de l perdamaian-kesatuan au quatorzième siècle: Barlaam le Calabrais." Di l'église et les-églises, 1054-1954, vol. 2, pp. 47–65. Chevetogne, tahun 1955.
  • "Barlaam Calabria" dari Ilmu pengetahuan dan Kali. Thomson Gale, 2005-2006.

Pranala luar[sunting | sunting sumber]