Apologi Pertama Yustinus Martir

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian

Apologi Pertama (bahasa Inggris: First Apology; disingkat 1 Apology atau 1 Apol.) merupakan pekerjaan awal apologetika Kristen karya Yustinus Martir (Yustin) yang ditujukan kepada Romawi Kaisar Antoninus Pius. Selain untuk menggugat terhadap penganiayaan terhadap individu semata-mata karena menjadi orang Kristen, Yustin juga memaparkan kepada Kaisar pertahanan filsafat Kristen dan penjelasan rinci tentang praktik kontemporer dan ritual Kristen. Karya ini, bersama dengan Apologi Kedua, telah dikutip sebagai salah satu contoh  apologi Kristen paling awal, dan banyak sarjana menyatakan karya ini menciptakan sebuah genre baru dari apologi yang keluar dari apa tadinya merupakan prosedur administrasi khas Romawi .[1]

Kehidupan Yustinus Martir dan Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Yustinus Martir lahir di Flavia Neapolis (sekarang kota modern Nablus), kota yang berbahasa Yunani di Suriah Palestina dalam Kekaisaran Romawi. Dalam Dialog dengan Trypho (Dialog), Yustin menjelaskan bagaimana ia mengenal Kekristenan setelah sebelumnya menjalani sekolah Stoikisme, Peripatetikisme, dan Pythagoreanisme.[2] Setelah menjadi tertarik kepada Platonisme, Yustin akhirnya menjadi orang Kristen setelah bertemu dengan seorang pria tua, yang dijelaskan oleh Yustin dalam Dialog sebagai "kecintaan para nabi, dan kecintaan orang-orang yang adalah teman-teman Kristus [yang] menguasai saya." Penyamaan agama Kristen dengan filsafat adalah penting untuk Yustin, karena menjelaskan pentingnya Apologi dalam membela Kekristenan dengan istilah-istilah filsafat.

Apologi Pertama bertarikh antara tahun 155-157 M, berdasarkan referensi kepada Felix sebagai prefek yang waktu itu baru menjabat di Mesir.[3] Robert Grant menyatakan bahwa Apologi ini dibuat dalam menanggapi Kemartiran Polikarpus, yang terjadi sekitar waktu yang sama Apologi itu ditulis. Korelasi ini menjelaskan mengapa Apologi itu sangat terfokus pada hukuman oleh api; referensi untuk Polikarpus yang dihukum bakar di tiang. Juga umumnya dipercaya bahwa Apologi Kedua pada awalnya adalah bagian dari Apologi Pertama yang lebih besar, meskipun ada ketidakpastian di kalangan para sarjana tentang hal ini.

Tema Apologi Pertama[sunting | sunting sumber]

Menyikapi Kritik terhadap Orang-orang Kristen[sunting | sunting sumber]

Dalam bab-bab awal  Apologi Pertama, Yustin membahas kritik pokok terhadap orang-orang Kristen dari aliran kontemporer; yaitu, ateisme, amoralitas, dan ketidaksetiaan kepada Kekaisaran.[4] Ia pertama kali berpendapat bahwa "nama" Kristen dengan sendirinya tidak cukup alasan untuk menghukum atau menganiaya, dan ia mendesak Kekaisaran untuk hanya menghukum tindakan-tindakan kejahatan, dengan menulis, "Karena dari suatu nama tidak datang persetujuan maupun hukuman yang adil, kecuali sesuatu yang baik atau yang jahat dalam tindakan dapat menunjukkannya."[5] Dia kemudian membahas tuntutan-tuntutan lebih langsung, di mana ia berpendapat bahwa mereka adalah "ateis" terhadap dewa-dewa Romawi, tetapi tidak terhadap "Allah yang Maha benar."[6] Dia mengakui bahwa beberapa orang Kristen telah melakukan tindakan tidak bermoral, tetapi mendesak para pejabat untuk menghukum orang-orang ini sebagai orang yang berbuat jahat bukan sebagai orang-orang Kristen.[7] Dengan klaim ini, Yustin menunjukkan keinginannya untuk memisahkan nama Kristen dari tindakan kejahatan yang dilakukan oleh individu-individu tertentu, meratapi bagaimana penjahat-penjahat itu menodai nama Kristen dan mereka bukan benar-benar "orang-orang Kristen." Akhirnya, ia membahas dugaan tidak setia kepada Kekaisaran, membahas bagaimana orang-orang Kristen berusaha untuk menjadi anggota kerajaan lain, tetapi kerajaan ini adalah "dengan Allah" bukan "dengan manusia."[8]

Yesus Kristus sebagai Logos[sunting | sunting sumber]

Yustin menjelaskan panjang lebar dalam Apologi Pertama untuk membela Kekristenan sebagai filsafat rasional. Dia menyatakan bagaimana Kekristenan dapat memberikan pengajaran moral bagi para pengikutnya,[9] dan berapa banyak ajaran-ajaran Kristen mempunyai kemiripan paralel dengan cerita mitologi pagan, sehingga tidak rasional bagi orang-orang pagan kontemporer untuk menganiaya orang-orang Kristen.[10]

Salah satu tema Yustin yang paling penting melibatkan deskripsi tentang logos, sebuah konsep filosofis urutan penalaran dan pengetahuan. Sepanjang Apologi Pertama, Yustin berpendapat bahwa Yesus Kristus adalah inkarnasi dari Logos, yang membawanya kepada bukti bahwa setiap individu yang telah berbicara dengan pikiran, bahkan orang-orang yang hidup sebelum Kristus, terhubung dengan logos dalam bentuk Kristus, dan dengan demikian, pada kenyataannya, adalah seorang Kristen.[11]

Tema ini sangat penting untuk memahami pembelaan Yustin untuk Kekristenan, dan merupakan suatu pernyataan inovatif dalam tulisan apologetika Kristen. Penggunaan istilah "logos" menunjukkan bahwa Yustin mungkin mengambil dari ajaran-ajaran filosofis sebelumnya,[12][13] tapi Yustin membuat argumen bahwa ajaran-ajaran ini hanya mewakili sebagian kebenaran karena mereka memiliki dan terhubung dengan hanya sebagian dari keseluruhan logos. Bagi Yustin, Kristen mewakili kebenaran (logos), yang berarti bahwa Kekristenan bukan hanya filsafat yang berarti, tetapi juga melengkapi dan mengoreksi pemikiran sebelumnya untuk mencapai tingkat tertinggi pengetahuan dan penalaran.

Praktik Gereja Mula-Mula[sunting | sunting sumber]

Apologi Pertama memberikan salah satu informasi paling rinci mengenai praktik Kristen kontemporer masa itu. Orang-orang yang dibaptis "kami bawa ke tempat di mana ada air," di mana mereka "dilahirkan kembali dengan cara kelahiran kembali yang sama dengan bagaimana kami sendiri dilahirkan kembali."[14] Setelah diskusi baptisan, Yustin menjelaskan praktik Ekaristi, serta apa yang kemudian disebut transubstansiasi, "kami telah diajarkan bahwa makanan yang telah diberkati dengan kata-kata doa yang berasal dari Dia, dari mana darah dan daging kami dipelihara oleh transformasi, adalah daging dan darah Yesus yang berinkarnasi menjadi manusia.".[15] (Luther menantang bacaan  'Bapa Suci' ini dalam bukunya 'Babylonian Captivity of the Church' ("Pembuangan Gereja ke Babel")).[16] Akhirnya, ia memberikan informasi mengenai pertemuan jemaat pada setiap hari Minggu, yang terdiri dari pembacaan dari kitab-kitab para nabi Yahudi dan "catatan kenangan para rasul" (yaitu kitab-kitab Injil), doa, dan makan.[17]

Signifikansi Sejarah dan Sastra[sunting | sunting sumber]

Ada perdebatan ilmiah signifikan tentang sejauh mana Apologi karya Yustin ini berbeda dari pengajaran apologetika sebelumnya dan sesudahnya. Paul Parvis, seorang sarjana mengenai Yustin yang menonjol dari Universitas Edinburgh, telah mencatat bahwa Apologi Pertama tidak seperti apologi apapun yang mendahuluinya. Bentuknya sendiri adalah sebagai petisi hukum, suatu genre administrasi standar Romawi yang berupaya untuk mengubah sebuah preseden hukum (dalam hal ini, meminta agar orang-orang Kristen dituntut berdasarkan perbuatan jahat bukan karena menjadi orang Kristen dalam dan dari dirinya sendiri). Tapi dengan menyertakan deskripsi praktik dan keyakian Kristen, Parvis berpendapat bahwa "apa yang dilakukan oleh Yustin lakukan adalah untuk membajak prosedur administrasi normal Romawi ini dan mengubahnya menjadi sebuah sarana untuk mengartikulasikan dan menyebarkan pesan Injil." Sara Parvis, juga dari Edinburgh, lebih jauh berpendapat bahwa para sarjana harus membuang jauh konsepsi apologi Kristen klasik sebagai "kelompok tulisan-tulisan samar-samar yang menawarkan beberapa jenis pembelaan Kekristenan," dan sebaliknya memikirkan kategori ini sebagai salah satu yang benar-benar diciptakan oleh Yustin Martir dan kemudian disempurnakan oleh penulis kemudian seperti Tertulianus.[18]

Para sarjana juga mencatat pentingnya penjelasan mengenai praktik Kristen dalam membela masyarakat secara keseluruhan. Robert Grant, telah mencatat bahwa Yustin tidak memberikan banyak detail mengenai penalaran teologis di balik praktik Gereja mula-mula. Sebaliknya, ia berpendapat bahwa Yustin bertujuan untuk memberikan informasi ini kepada baik untuk "mengedepankan sifat nyata kehidupan Kristen" dan membantah klaim fitnah kritikus pagan.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Parvis, Paul (2008). "Justin Martyr". The Expository Times. 120 (53): 53–61. doi:10.1177/0014524608097821. 
  2. ^ Justin Martyr. "Dialogue with Trypho". 
  3. ^ Grant, Robert (1988). Greek Apologists of the Second Century. Philadelphia: Westminster Press. ISBN 978-0-664-21915-4. 
  4. ^ Martyr, Justin (1997). Barnard, Leslie William, ed. The First and Second Apologies. New York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0472-7. 
  5. ^ 1 Apology, Ch. 4
  6. ^ 1 Apology, Ch. 6
  7. ^ 1 Apology, Ch. 7
  8. ^ 1 Apology, Ch. 11
  9. ^ 1 Apology, Ch. 14-20
  10. ^ 1 Apology, Ch. 21-22
  11. ^ 1 Apology, Ch. 46
  12. ^ Price, R.M. (1988). "'Hellenization' and Logos Doctrine in Justin Martyr". Vigiliae Christianae. 42 (1): 18–23. doi:10.1163/157007288X00291. JSTOR 1584467. 
  13. ^ Droge, Arthur J. (1987). "Justin Martyr and the Restoration of Philosophy". Church History. 56 (3): 303–19. doi:10.2307/3166060. JSTOR 3166060. 
  14. ^ 1 Apology, Ch. 61
  15. ^ 1 Apology, Ch. 66
  16. ^ A Prelude by Martin Luther on the Babylonian Captivity of the Church, 2:26 & 2:27
  17. ^ 1 Apology, Ch. 67
  18. ^ Parvis, Sara; Foster, Paul (2007). Justin Martyr and his Worlds. Minneapolis: Fortress Press. hlm. 115–28. ISBN 978-0-8006-6212-7. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]