Abu Lu'lu'ah
Abū Luʾluʾah | |
---|---|
![]() Makam Abū Luʾluʾah di Kashan, Iran | |
Nama asal | أبو لؤلؤة فيروز |
Lahir | Tidak diketahui Nahawand, Iran |
Meninggal | Historis: 644 Madinah, Jazirah Arab Legendaris:setelah 644 Kashan, Iran |
Nama lain | Bābā Shujāʿuddīn |
Zaman | Periode Islam pertama |
Dikenal atas | Pembunuhan khalifah kedua, Umar |
Abu Lu'lu'ah (bahasa Arab: أبو لؤلؤة, translit. Abu-Lū'lū'ah) dijuluki sebagai Bābā Syujāʿuddīn (bahasa Arab: بابا شجاع الدين) adalah seorang prajurit Kekaisaran Persia Sasaniyah yang berhasil ditangkap dalam Pertempuran al-Qadisiyyah pada tahun 636 M ketika Sasaniyah dikalahkan oleh tentara Muslim pimpinan khalifah Rasyidin kedua Umar bin Khattab di tepi barat Sungai Efrat. Setelah ia dibawa ke Madinah, ia berhasil membunuh sang Khalifah pada tahun ke-23 Hijriah (644-645 M).
Setelah ditangkap dalam pertempuran selama penaklukan Muslim di Persia, Abu Lu'lu'ah dibawa ke Madinah, ibukota Kekhalifahan Rasyidin saat itu yang biasanya terlarang bagi tawanan non-Arab. Namun, sebagai pengrajin yang sangat terampil, Abu Lu'lu'ah diizinkan masuk ke kota untuk bekerja untuk khalifah. Motifnya membunuh khalifah tidak sepenuhnya jelas, tetapi sumber abad pertengahan umumnya mengaitkannya dengan sengketa pajak. Pada satu hari, Abu Lu'lu'ah dikatakan telah meminta khalifah untuk mencabut pajak yang dikenakan kepadanya oleh majikannya, Mughirah bin Syu'bah. Ketika Umar menolak untuk mencabut pajak tersebut, Abu Lu'lu'ah menikamnya pada saat ia memimpin salat dengan belati bermata dua dan membuatnya terluka parah. Abu Lu'lu'ah kemudian dieksekusi atau bunuh diri.
Namun, menurut legenda selanjutnya yang pertama kali dicatat pada era Safawi, sepupu dan menantu Nabi Islam Muhammad, Ali bin Abi Thalib (kemudian dihormati sebagai Imam Syiah pertama), menyelamatkan Abu Lu'lu'ah dari para pengejarnya. dan secara ajaib membawanya ke kota Kashan (Iran), tempat Abu Lu'lu'ah menikah dan menjalani sisa hidupnya. Di beberapa titik, sebuah tempat suci didirikan untuknya di sana, yang sejak abad ke-16 dan seterusnya menjadi tempat diselenggarakannya festival tahunan anti-Sunni yang merayakan pembunuhan Umar oleh Abu Lu'lu'ah (yang dianggap Syi'ah sebagai kalifah awal yang paling menindas), festival ini disebut sebagai Omar Koshan (terj. har. 'pembunuhan Umar').
Nama[sunting | sunting sumber]
Nama asli Abu Lu'lu'ah kemungkinan besar adalah Pērōz, sebuah nama Persia Tengah yang berarti "Kemenangan" dan ditulis dalam sumber-sumber Arab sebagai Fīrūz atau Fayrūz.[1] Namun, dalam sumber-sumber awal dia lebih sering disebut dengan nama kunya (teknonim) Abū Luʾluʾah, artinya "Bapak Mutiara".[2] Sejak abad ke-16 atau ke-17 dan seterusnya, ia juga menerima laqab (nama kehormatan) Bābā Syujāʿuddīn (terj. har. 'Bapak Keberanian Iman') yang dikaitkan dengan perayaan tahunan yang diadakan untuk menghormatinya di Iran modern awal.[3]
Biografi[sunting | sunting sumber]
Sangat sedikit yang diketahui tentang hidupnya.[4] Menurut beberapa catatan sejarah, Abu Lu'lu'ah adalah seorang Zoroaster dari Nahawand (Iran), meskipun laporan lain menggambarkan dia sebagai seorang Kristen.[5] Abu Lu'lu'ah digambarkan sebagai seorang tukang kayu dan pandai besi yang sangat terampil,[6] Abu Lu'lu'ah mungkin ditawan oleh master Arabnya Mughirah bin Syu'bah dalam Pertempuran Nahavand (642) dan kemudian dibawa ke Arabia, di mana dia mungkin juga telah masuk Islam.[7] Sumber-sumber sejarah lainnya melaporkan bahwa ia agaknya ditawan oleh Mughirah di Pertempuran al-Qadisiyyah (636), atau bahwa ia dijual ke Mughirah oleh Hurmuzan, seorang mantan perwira militer Sasaniyah yang telah bekerja untuk Umar bin Khattab sebagai penasihat setelah penangkapannya sendiri oleh Muslim.[8] Meskipun Madinah pada umumnya terlarang bagi tawanan non-Arab di bawah pemerintahan Umar bin Khattab, Abu Lu'lu'ah diizinkan memasuki ibu kota kekhalifahan Rasyidin, dikirim ke sana oleh Mughirah untuk melayani khalifah.[9]
Pembunuhan Umar[sunting | sunting sumber]

Ketika Mughirah memaksa Abu Lu'lu'ah untuk membayar pajak kharaj dua dirham sehari,[11] Abu Lu'lu'ah merasa tidak terima dan mendatangi Umar dan meminta agar Umar mencabut pajak tersebut. Namun, Umar menolak untuk mencabut pajak tersebut, sehingga memicu kemarahan Abu Lu'lu'ah.[12] Ini adalah alasan yang diberikan oleh sebagian besar catatan sejarah sebagai penyebab pembunuhan Umar oleh Abu Lu'lu'ah,[13] tetapi motif Abu Lu'lu'ah yang sebenarnya masih tidak jelas.[14] Menurut Wilferd Madelung, kebijakan Umar yang keras terhadap non-Arab mungkin telah memainkan peran penting dalam menciptakan motif yang mengarah pada pembunuhan tersebut.[15]
Pada suatu subuh yang gelap, ketika Umar sedang memimpin shalat subuh berjamaah di Masjid Nabawi, Madinah, Abu Lu'lu'ah menikamnya dengan belati bermata dua.[16] Ada beberapa versi berbeda tentang bagaimana hal ini terjadi: menurut satu versi, dia juga membunuh Kulayb bin al-Bukair al-Laitsi yang berada di belakang Umar,[17] sementara di versi lain dia menikam tiga belas orang yang mencoba menahannya.[18] Menurut beberapa catatan, khalifah meninggal pada hari yang sama, sementara catatan lain menyatakan bahwa dia meninggal tiga hari kemudian.[19] Bagaimanapun, Umar meninggal karena luka-lukanya pada hari Rabu 26 Dzulhijjah 23 Hijriyah (6 November 644 menurut penanggalan Masehi).[20]
Beberapa sumber sejarah melaporkan bahwa Abu Lu'lu'ah ditawan dan dieksekusi karena membunuh Umar, sementara sumber lain mengklaim bahwa dia bunuh diri.[21] Setelah kematian Abu Lu'lu'ah, putrinya dibunuh oleh Ubaidillah bin Umar, salah satu putra Umar. Ubaidillah bertindak setelah mendengar klaim salah satu orang (antara Abdurrahman bin Auf atau Abdurrahman bin Abi Bakar) yang mengaku melihat Abu Lu'lu'ah bersekongkol dengan dua orang persia lainnya, Hurmuzan (penasihat militer Persia Umar), dan Jufainah, seorang pria Kristen dari al-Hirah (Irak) yang dibawa ke Madinah untuk menjadi guru sebuah keluarga di Madinah.[22] Pada akhirnya, Hurmuzan dan Jufainah juga dibunuh oleh Ubaidillah.[23] Setelah Ubaidillah ditahan karena pembunuhan ini, dia mengancam akan membunuh semua tawanan asing yang tinggal di Madinah, serta beberapa orang lainnya. Meskipun Ubaidillah mungkin telah didorong oleh saudara perempuannya Hafshah binti Umar untuk membalas kematian ayah mereka, pembunuhannya terhadap Hurmuzan dan Jufainah kemungkinan merupakan hasil dari gangguan mental daripada konspirasi yang sebenarnya. Itu dianggap oleh rekan-rekannya sebagai kejahatan daripada sebagai tindakan pembalasan yang sah.[24]
Wilferd Madelung telah menunjukkan bahwa seperti pembunuhan Abu Lu'lu'ah terhadap Umar atas sesuatu yang sepele seperti beban pajak, pembunuhan pembalasan Ubaidillah terhadap non-Arab yang tampaknya acak menjadi saksi ketegangan kuat yang ada antara orang Arab dan non-Arab. pada awal kekhalifahan Islam.[25] Menurut Tayeb El-Hibri, sejarawan abad ke-9 yang mencatat peristiwa-peristiwa ini (antara lain Ibnu Sa'ad, al-Baladzuri dan ath-Thabari) menganggapnya sebagai peletakan benih pertama dari kedekatan khusus antara Persia dan keluarga Hasyimiyah (termasuk Ali), yang nantinya akan tercermin dalam peran penting yang dimainkan oleh Khurasani dalam menggulingkan Bani Umayyah dan mendirikan pemerintahan Hasyimiyah Bani Abbasiyah selama revolusi Abbasiyah (750 M).[26]
Warisan[sunting | sunting sumber]
Tempat Perlindungan di Kashan[sunting | sunting sumber]
Menurut legenda selanjutnya, Abu Lu'lu'ah tidak meninggal di Madinah, tetapi secara ajaib diselamatkan dari para pengejarnya oleh Ali, yang membawanya dengan doa khusus ke Kashan (sebuah kota di Iran tengah), tempat dia menikah dan menjalani sisa hidupnya.[27] Kisah ini direkam oleh polemik anti-Syiah, Mirza Makhdum Sharifi (1540/41–1587),[28] tetapi hubungan Abu Lu'lu'ah dengan Kashan tampaknya lebih jauh lagi, karena sudah di Mujmal al-tawārīkh wa-l-qiṣaṣ (sebuah karya anonim yang ditulis ca. 1126) disebutkan bahwa Abu Lu'lu'ah berasal dari Fin, sebuah desa dekat Kashan.[29] Di beberapa titik, sebuah kuil didedikasikan untuk Abu Lu'lu'ah di sekitar Kashan, yang konon dibangun di atas makamnya.[30] Catatan pertama makam Abu Lu'lu'ah di Kashan muncul dalam karya Ghiyath al-Din Khwandamir (ca. 1475–ca. 1535) dan Nur Allah al-Shushtari (1549–1610).[31]
Baru-baru ini, ada beberapa kontroversi atas tempat suci ini, dengan sejumlah institusi Sunni, seperti Universitas al-Azhar dan Persatuan Ulama Muslim Internasional, menuntut pemerintah Iran menghancurkan tempat suci tersebut.[32] Kuil tersebut dilaporkan ditutup pada tahun 2007 oleh Ayatullah Mohammad-Ali Taskhiri, yang dikenal sebagai pendukung kuat rekonsiliasi Sunni-Syiah.[33]
Omar Koshan[sunting | sunting sumber]
Selama abad ke-16 konversi Iran ke Islam Syiah di bawah pemerintahan Safawi, sebuah festival mulai diadakan untuk menghormati Abu Lu'lu'ah dan pembunuhan Umar.[34] Dinamakan Omar-koshan (pembunuhan Umar), pada awalnya diadakan di sekitar tempat suci Abu Lu'lu'ah di Kashan, pada hari peringatan kematian Umar (26 Dzulhijjah).[34] Kemudian perayaan itu menyebar ke tempat lain di Iran, dan kadang-kadang diadakan pada tanggal 9 Rabiul Awal daripada pada tanggal 26 Dzulhijjah.[35]
Festival tersebut merayakan Abu Lu'lu'ah, yang dijuluki Bābā Shujāʿuddīn (secara harfiah Bapak Keberanian Iman), sebagai pahlawan nasional yang telah membela agama dengan membunuh khalifah yang menindas.[36] Umar tidak hanya dipandang sebagai penganiaya non-Arab, ia juga dianggap mengancam dan melukai putri Muhammad dan istri Ali, Fatimah. Karena itu, Umar dianggap oleh kaum Syi'ah (yang menghormati Fatimah) sebagai simbol penindasan sekte mereka.[35] Festival ini diadakan untuk merayakan pembunuhan Umar yang juga merupakan bagian dari tradisi yang lebih luas dari ritual mengutuk tiga khalifah Rasyidin pertama, para khalifah ini dihormati oleh Sunni tetapi dianggap oleh Syiah sebagai perampas posisi sah Ali sebagai khalifah.[37] Festival ini melibatkan pemukulan dan pembakaran patung Umar, disertai dengan kutukan dan pembacaan puisi yang menghina dan menjelekkan Umar.[38]
Memperbaiki hubungan politik antara Qajar Iran (1789–1925) dan Utsmaniyah Sunni, serta munculnya pan-Islamisme (ideologi yang menganjurkan persatuan semua sekte Islam) di akhir abad ke-19, menyebabkan penurunan bertahap festival tersebut.[37] Setelah Revolusi Islam pada tahun 1979, ritual tersebut secara resmi dilarang di Republik Islam Iran.[39] Meskipun demikian, festival ini tetap dirayakan, meskipun seringkali secara sembunyi-sembunyi dan di dalam ruangan, dan sekarang diadakan dari tanggal 9 hingga 27 Rabiul Awal.[40]
Referensi[sunting | sunting sumber]
- ^ Sebagian besar sumber yang menyebutkan nama aslinya menyebutkan "Fīrūz"; lihat Ishkevari & Nejad 2008; Pellat 2011 ("Fērōz", alternatif transliterasi yang sama).Calmard 1996, hlm. 161 dan Fischer 1980, hlm. 16 menyebutnya sebagai "Firuz", sementara Madelung 1997, hlm. 75 memberikan nama lengkapnya sebagai "Abū Luʾluʾa Fairūz". Tentang asal nama Parthia dan Persia Pertengahan, lihat Chkeidze 2012; pada akhirnya, arti namanya adalah "Kemenangan", lihat Rezakhani 2017, hlm. 78.
- ^ lihat penggunaan di Levi Della Vida & Bonner 1960–2007; Pellat 2011; Madelung 1997, hlm. 68–70, 75, 346; El-Hibri 2010, hlm. 107–114 et pass. Dalam bahasa Persia modern ini menjadi Abō Loʾloʾ atau Abū Luʾluʾ (lihat Ishkevari 1994–2020), penggunaan kadang-kadang juga diadopsi di tempat lain (misalnya, oleh Torab 2007 atau Ishkevari & Nejad 2008).
- ^ Johnson 1994, hlm. 127, note 23; Calmard 1996, hlm. 161.
- ^ Ishkevari & Nejad 2008.
- ^ Pellat 2011. hanya menyatakan bahwa dia adalah seorang budak Kristen, sedangkan Levi Della Vida & Bonner 1960–2007 Madelung 1997, hlm. 75, note 67 menemukan sumber yang mengklaim dia orang Kristen tidak dapat diandalkan. Ishkevari & Nejad 2008 menyebutkan bahwa menurut Mujmal al-tawārīkh wa-l-qiṣaṣ, sebuah karya anonim yang ditulis pada 1126 M, Abu Lu'lu'ah datang dari Fin, sebuah desa dekat Kashan.
- ^ Pellat 2011.
- ^ Ini adalah pandangan Madelung 1997, hlm. 75, note 67.
- ^ Lihat sumber yang dikutip oleh El-Hibri 2010, hlm. 108–109 (cf. also p. 112).
- ^ Pellat 2011; cf. Madelung 1997, hlm. 75, note 64.
- ^ Madelung 1997, hlm. 404 menyebut Jufainah sebagai "al-Naṣrānī", yang menunjukkan bahwa dia adalah seorang laki-laki. Terlebih lagi, sementara senjata pembunuh tampaknya digambarkan di sini sebagai pedang bermata dua (seperti Zulfikar), El-Hibri 2010, hlm. 109 menggambarkannya sebagai "belati yang unik", memiliki "dua ujung tajam runcing, dengan pegangan di tengah". Gambar diambil dari Tārīkhunā bi-uslūb qaṣaṣī ('Sejarah Kami dalam gaya Narasi'), sebuah buku sejarah populer yang pertama kali diterbitkan di Irak pada tahun 1935.
- ^ Sumber lain berbicara tentang tiga dirham sebulan; lihat Pellat 2011.
- ^ Pellat 2011; Levi Della Vida & Bonner 1960–2007.
- ^ Levi Della Vida & Bonner 1960–2007.
- ^ Pellat 2011.
- ^ Madelung 1997, hlm. 75.
- ^ El-Hibri 2010, hlm. 109
- ^ Smith, G. Rex, ed. (1994). The History of al-Ṭabarī, Volume XIV: The Conquest of Iran, A.D. 641–643/A.H. 21–23. Seri SUNY dalam Studi Timur Dekat. Albany, New York: State University of New York Press. hlm. 90. ISBN 978-0-7914-1293-0. Cf. El-Hibri 2010, hlm. 109. See also Caetani 1905–1926, vol. V, p. 216.
- ^ El-Hibri 2010, hlm. 109.
- ^ Pellat 2011.
- ^ Levi Della Vida & Bonner 1960–2007; Pellat 2011.
- ^ Pellat 2011.
- ^ Madelung 1997, hlm. 69 (cf. p. 404, dimana Madelung menyebutnya "Jufayna al-Naṣrānī").
- ^ Madelung 1997, hlm. 69–70
- ^ Madelung 1997, hlm. 69.
- ^ El-Hibri 2010, hlm. 107–108, cf. pp. 90–92.
- ^ Madelung 1997, hlm. 75.
- ^ Fischer 1980, hlm. 16; Johnson 1994, hlm. 127, note 23.
- ^ Di dalam al-Nawāqiḍ li-bunyān al-rawāfiḍ-nya, ditulis pada 1580: lihat Johnson 1994, hlm. 127, note 23; untuk Sharifi, lihat Ghereghlou 2016.
- ^ Ishkevari & Nejad 2008.
- ^ Algar 1990; Johnson 1994, hlm. 127, note 23.
- ^ Ishkevari & Nejad 2008.
- ^ Ismail 2016, hlm. 93
- ^ Mavani 2016, hlm. 137.
- ^ a b Algar 1990; Torab 2007, hlm. 196.
- ^ a b Stewart 1996, hlm. 47; Mavani 2016, hlm. 137.
- ^ Calmard 1996, hlm. 161; Johnson 1994, hlm. 127, note 23; Torab 2007, hlm. 196.
- ^ a b Algar 1990.
- ^ Algar 1990; Torab 2007, hlm. 194. Contoh puisi yang berisi hinaan ini telah dikutip oleh Stewart 1996, hlm. 47.
- ^ Torab 2007, hlm. 194–195.
- ^ Torab 2007, hlm. 195, 198.
Sumber[sunting | sunting sumber]
- Algar, Hamid (1990). "Caliphs and the Caliphate, as viewed by the Shiʿites of Persia". 4: 677–679.
- Caetani, Leone (1905–1926). Annali dell'Islam. 10 vols. Milan: Ulrico Hoepli. OCLC 3423680.
- Calmard, Jean (1996). "Shi'i Rituals and Power II. The Consolidation of Safavid Shi'ism: Folklore and Popular Religion". Dalam Melville, Charles. Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society. Pembroke Persian Papers. 4. London: I.B. Tauris. hlm. 139–190. ISBN 1-86064-023-0.
- Chkeidze, Thea (2012). "Georgia v. Linguistic Contacts with Iranian Languages". Encyclopaedia Iranica.
- El-Hibri, Tayeb (2010). Parable and Politics in Early Islamic History: The Rashidun Caliphs. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-15082-8.
- Fischer, Michael M. J. (1980). Iran: From Religious Dispute to Revolution. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674466159.
- Ghereghlou, Kioumars (2016). Maḵdum Šarifi Širāzi.
- Ishkevari, Hasan Yusofi (1994–2020). "ابو لؤلؤ". Encyclopædia Islamica. 6. (original Persian version of Ishkevari & Nejad 2008)
- Ishkevari, Hasan Yusofi; Nejad, Saleh (2008). "Abū Luʾluʾ". Encyclopaedia Islamica. (English translation of Ishkevari 1994–2020)
- Isma'il, Faraj (13 June 2007). "بعد تدخل الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين : السلطات الإيرانية تغلق مزار "أبو لؤلؤة المجوسي" قاتل عمر بن الخطاب". Al Arabiya. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-06-15. Diakses tanggal 2022-07-10.
- Ismail, Raihan (2016). Saudi clerics and Shī'a Islam. New York: Oxford University Press. ISBN 9780190627508.
- Johnson, Rosemary Stanfield (1994). "Sunni Survival in Safavid Iran: Anti‐Sunni Activities During the Reign of Tahmasp I". Iranian Studies. 27 (1–4): 123–133. doi:10.1080/00210869408701823. JSTOR 4310889.
- Levi Della Vida, G.; Bonner, M. (1960–2007). "ʿUmar (I) b. al-Khaṭṭāb". Dalam Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. Encyclopaedia of Islam, Second Edition. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_7707.
- Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-56181-7.
- Mavani, Hamid (2016). "Sunni - Shi'i Rapprochement: Internal Contradictions". The American Journal of Islamic Social Sciences. 33 (1): 133–147. doi:10.12816/0037430.
- Pellat, Charles (2011). "Abū Loʾloʾa". Dalam Yarshater, Ehsan. Encyclopaedia Iranica.
- Rezakhani, Khodadad (2017). ReOrienting the Sasanians: East Iran in Late Antiquity. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978-1-4744-0029-9.
- Stewart, Devin J. (1996). "Popular Shiism in Medieval Egypt: Vestiges of Islamic Sectarian Polemics in Egyptian Arabic". Studia Islamica. 84 (84): 35–66. doi:10.2307/1595994. JSTOR 1595994.
- Torab, Azam (2007). Performing Islam: Gender and Ritual in Iran. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789047410546_009.
- Pellat, Ch. (1983). "ABŪ LOʾLOʾA". Encyclopaedia Iranica, Vol. I, Fasc. 3. hlm. 333–334.
- Sunni Scholars Demand Destruction Of Persian National Hero Firuzan Tomb Diarsipkan 2008-06-25 di Wayback Machine.