Teori agama

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Langsung ke: navigasi, cari

Sosiologi dan Antropologi Metateori Agama atau bisa disebut Teori agama pada umumnya berusaha untuk menjawab setidaknya dua pertanyaan yang saling terkait: apa asal agama dan apa fungsinya [1] Artikel ini adalah tentang metateori (biasanya hanya disebut "teori") yang menjelaskan pembentukan keyakinan agama sebagaimana dipelajari dalam ilmu-ilmu sosial. Teori-teori ini, untuk sebagian besar, mencoba menjelaskan karakteristik universal tertentu dari keyakinan dan praktik keagamaan. Ini tidak membahas penjelasan teologis agama maupun sejarah agama-agama tertentu atau agama pada umumnya.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Pemikir telah mengusulkan teori pra-ilmiah tentang agama sejak zaman prasokrates.[1] Herodotus (484-425 SM) melihat dewa-dewa Yunani sebagai sama dengan dewa-dewa Mesir.[2] Euhemerus (sekitar 330-264 SM) dianggap sebagai dewa bagi orang zaman sejarah tersebut dan dianggap yang sangat baik, dan pengagumnya akhirnya datang untuk beribadah.[2]

Berteori luar dan spekulasi belaka menjadi mungkin setelah data dari suku-suku dan bangsa di seluruh dunia menjadi tersedia pada abad 18 dan 19 [1] Max Müller (1823-1900) memiliki reputasi karena telah mendirikan studi ilmiah tentang agama. Ia mengacukan komparasi agama.[3] Kemudian, Geertz dan lain-lain menimbulkan keraguan serius tentang apakah seseorang dapat merumuskan teori umum dari semua agama.[4]

Klasifikasi teori agama[sunting | sunting sumber]

Teori agama dapat diklasifikasikan ke dalam:[5]

  • Substantif ( atau esensialis ) teori-teori yang berfokus pada isi agama dan isi makna yang dimiliki bagi orang-orang yang menganut. Pendekatan ini menegaskan bahwa orang-orang memiliki iman karena keyakinan yang masuk akal, karena mereka memegang nilai dan dipahami oleh mereka. Teori-teori oleh Tylor dan Frazer ( berfokus pada nilai jelas agama untuk penganutnya ), Rudolf Otto ( berfokus pada pentingnya pengalaman religius, lebih khusus pengalaman yang baik menarik dan menakutkan ) dan Mircea Eliade ( berfokus pada kerinduan untuk mendapat kesempurnaan di dunia lain, pencarian makna, dan mencari pola dalam mitologi di berbagai agama ) adalah contoh dari teori substantif .
  • Fungsional ( dan dalam bentuk yang lebih kuat reduksionis ) teori-teori yang berfokus pada fungsi sosial atau psikologis bahwa agama milik untuk kelompok atau seseorang. Dalam istilah sederhana, pendekatan fungsional melihat agama sebagai "melakukan fungsi-fungsi tertentu bagi masyarakat."[6][7] Teori oleh Karl Marx ( peran agama dalam masyarakat kapitalis dan pra - kapitalis ), Sigmund Freud (psikologi adalah asal dari keyakinan agama ), Émile Durkheim ( fungsi sosial agama ), dan teori oleh Stark dan Bainbridge adalah contoh dari teori fungsional.[8] Pendekatan ini cenderung statis , dengan pengecualian dari teori Marx, dan tidak seperti misalnya Pendekatan Weber yang memperlakukan interaksi dan proses dinamis antara agama dan seluruh masyarakat.[9]

Dikotomi lain yang teori atau deskripsi dari agama dapat diklasifikasikan adalah:[10]

  • Dari dalam vs perspektif luar ( kira-kira sesuai dengan deskripsi emic dan etik )
  • Individualis terhadap pandangan sosial
  • Evolusionis vs pandangan relativis

Metodologi[sunting | sunting sumber]

Kebanyakan sosiolog dan antropolog yang cenderung melihat agama sebagai bagian yang tak terpisahkan dan ditentukan oleh konteks sosial untuk apa yang disebut 'ateisme metodologis': ketika menjelaskan agama mereka menolak penjelasan ilahi atau supranatural untuk status atau asal usul agama, karena hal tersebut tidak teruji [11].

Antropolog E. E. Evans-Pritchard memilih studi etnografi rinci dari suku dan agama mereka untuk membentuk sebuah teori tentang agama suku atas spekulasi teruji tentang asal usul agama, misalnya, Müller, Tylor, dan Durkheim, dan apa yang disebut 'kursi tangan antropolog '.[12][13]

Karl Marx[sunting | sunting sumber]

Karl Marx (1818–1883)

Filsuf sosial Karl Marx (1818-1883) mengadakan pandangan dunia materialis ketat dan melihat ekonomi, termasuk perbedaan kelas, sebagai faktor yang menentukan masyarakat. Dia melihat pikiran manusia dan kesadaran manusia sebagai bagian dari materi.[14] Menurut Marx, dinamika masyarakat yang dipicu oleh ekonomi, sesuai dengan konsep tesis Hegelian, anti-tesis, dan synthese [15] kesadaran palsu adalah istilah yang digunakan oleh Marx 'kolaborator Friedrich Engels (1820-1895), bukan oleh Marx [14] Dia melihat. agama yang berasal dari keterasingan dan membantu kegigihan dalam mengatasi keterasingan. [14] Ia melihat agama mendukung sebagai status quo, dalam korespondensi dengan mengatakan dalam istilah terkenalnya bahwa agama adalah candu bagi rakyat. Pandangan ini bertentangan namun dengan adanya kelompok agama tertentu, seperti teologi pembebasan.[14][14] Marx melihat agama sebagai sumber kebahagiaan, meskipun ilusi dan sementara, atau setidaknya sumber penghiburan.[14] Marx melihat agama sebagai bagian yang tidak perlu dari kebudayaan manusia.[14] Pernyataan ini menjadi terbatas, namun, untuk analisisnya mengenai hubungan historis antara budaya Eropa, lembaga-lembaga politik, dan tradisi agama Kristen mereka.

Pandangan Marxis sangat dipengaruhi pemahaman dan kesimpulan individu tentang masyarakat, antara lain sekolah antropologi budaya materialisme.

Penjelasan Marx untuk semua agama, selalu, dalam segala bentuk, dan di mana-mana tidak pernah dianggap serius oleh banyak ahli di lapangan, meskipun sebagian besar menerima bahwa pandangan Marx mungkin menjelaskan beberapa aspek agama.[16]

Edward Burnett Tylor dan James George Frazer[sunting | sunting sumber]

Antropolog Edward Burnett Tylor (1832-1917) mendefinisikan agama sebagai kepercayaan makhluk gaib dan menyatakan bahwa keyakinan ini berasal sebagai penjelasan kepada dunia. Kepercayaan pada makhluk gaib tumbuh dari upaya untuk menjelaskan kehidupan dan kematian. Orang-orang primitif yang menggunakan mimpi manusia di mana roh-roh tampaknya muncul sebagai indikasi bahwa pikiran manusia bisa ada independen dari tubuh. Mereka menggunakan ini dengan ekstensi untuk menjelaskan kehidupan dan kematian, dan kepercayaan kehidupan setelah kematian. Mitos dan dewa-dewa untuk menjelaskan fenomena alam berasal dari analogi dan perpanjangan penjelasan ini. Teorinya diasumsikan bahwa jiwa semua orang sepanjang masa kurang lebih sama dan bahwa penjelasan dalam budaya dan agama cenderung tumbuh lebih canggih melalui agama-agama monoteis, seperti Kristen dan akhirnya untuk ilmu pengetahuan.[7] Tylor melihat praktek-praktek dan kepercayaan membuat mundur dalam masyarakat modern sebagai kelangsungan hidup, tapi ia tidak menjelaskan mengapa mereka bertahab.

James George Frazer (1854-1941) mengikuti teori Tylor untuk sebagian besar dalam bukunya The Golden Bough, tapi ia membedakan antara sihir dan agama. Sihir digunakan untuk mempengaruhi alam dalam perjuangan manusia primitif untuk bertahan hidup. Dia menegaskan bahwa sihir mengandalkan keyakinan kritis dari orang-orang primitif dalam kontak dan imitasi. Misalnya, curah hujan dapat dipanggil oleh manusia primitif dengan memercikkan air di tanah. Ia menegaskan bahwa menurut mereka ajaib bekerja melalui hukum. Sebaliknya agama adalah keyakinan bahwa dunia alam dikuasai oleh satu atau lebih dewa dengan karakteristik pribadi dengan siapa bisa mengaku, bukan oleh hukum.[7]

Metode yang digunakan Tylor dan Frazer adalah mencari keyakinan dan praktik yang sama dalam semua masyarakat, terutama yang lebih primitif, lebih atau kurang terlepas dari waktu dan tempat.[17] Mereka sangat bergantung pada laporan yang dibuat oleh misionaris, penemu, dan pegawai negeri kolonial.

Teori mereka telah dikritik sebagai salah satu sisi untuk berfokus pada aspek intelektual agama belaka, sementara mengabaikan aspek-aspek sosial agama, antara lain oleh antropolog E. E. Evans-Pritchard.[18][19] Metode antropologi Tylor telah dikritik sebagai keluar dari konteks perbandingan praktek budaya dan waktu yang berbeda. Tylor dan pandangan Frazer tentang asal usul agama telah diklasifikasikan sebagai spekulasi diverifikasi.[19] Pandangan bahwa monoteisme adalah lebih berkembang daripada politeisme telah dibenarkan oleh bukti: . Monoteisme yang lebih menonjol di masyarakat pemburu dari pada masyarakat pertanian. Pandangan bahwa pandangan dan praktek masyarakat ' tumbuh lebih berkembang dari waktu ke waktu dengan cara yang seragam telah dikritik sebagai bagian yang diverifikasi dan bertentangan dengan data dari studi antropologi, antara lain oleh penulis Andrew Lang (1844-1912) dan E. E. Evans-Pritchard.[20][21][22] Individualis, pandangan intelektual agama, seperti yang diusulkan oleh Tylor dan Frazer, masih dianggap berharga oleh banyak ahli kontemporer lapangan, antara lain oleh antropolog Robin Horton.[23]

Émile Durkheim dan fungsionalisme[sunting | sunting sumber]

Émile Durkheim (1858–1917)

Fungsionalisme dapat dilihat "sebagai pendekatan fungsionalisme umum menjelaskan keberadaan lembaga-lembaga sosial seperti agama dalam hal kebutuhan bahwa lembaga-lembaga akan bertemu dalam masyarakat."[6] Pendukung utama teori ini , Émile Durkheim ( 1858-1917 ) melihat konsep sakral sebagai ciri khas dari agama, bukan iman dalam supernatural.[24] Ia melihat agama sebagai refleksi dari kepedulian terhadap masyarakat. Dia mendasarkan pandangannya pada penelitian terbaru tentang totemisme antara suku aborigin Australia. Dengan totemisme ia berarti bahwa masing-masing klan memiliki banyak objek yang berbeda, tanaman, atau hewan yang mereka anggap suci dan yang melambangkan klan. Durkheim melihat totemisme sebagai bentuk asli dan sederhana dari agama.[25] Menurut Durkheim, analisis bentuk sederhana ini, agama bisa memberikan pola bangunan untuk agama yang lebih kompleks. Dia menegaskan bahwa moralisme tidak dapat dipisahkan dari agama. Suci yaitu agama memperkuat kepentingan kelompok yang sangat sering bentrok dengan kepentingan individu. Durkheim berpandangan bahwa fungsi agama adalah kelompok kohesi yang sering dilakukan lewat menghadiri ritual kolektif. Dia menegaskan bahwa pertemuan kelompok ini disediakan khusus lewat jenis energi, yang disebut gelembung, yang membuat anggota kelompok kehilangan individualitas mereka dan merasa bersatu dengan dewa-dewa dan dengan demikian dengan kelompok juga.[26] Berbeda dari Tylor dan Frazer, ia melihat sihir bukan sebagai agama, tetapi sebagai instrumen individu untuk mencapai sesuatu.

Metode yang diusulkan Durkheim untuk kemajuan dan perbaikan pertama adalah untuk berhati-hati mempelajari agama dalam bentuk yang paling sederhana dalam satu masyarakat kontemporer dan kemudian sama dalam masyarakat lain dan membandingkan agama-agama itu dan hanya di antara masyarakat yang sama.[7][27] Dasar empiris untuk pandangan Durkheim telah dikritik ketika studi yang lebih rinci tentang aborigin Australia muncul. Lebih khusus lagi, definisi agama sebagai berurusan dengan suci saja, terlepas dari supranatural, tidak didukung oleh studi dari penduduk asli tersebut. Pandangan bahwa agama memiliki aspek sosial, setidaknya, diperkenalkan dalam bentuk umum sangat kuat oleh Durkheim telah menjadi berpengaruh dan tidak terbantahkan.[28]

Pendekatan Durkheim memunculkan sekolah fungsionalis dalam sosiologi dan antropologi.[29] Fungsionalisme merupakan paradigma sosiologis yang awalnya berusaha untuk menjelaskan lembaga sosial sebagai sarana kolektif untuk memenuhi kebutuhan biologis individu, dengan fokus pada cara-cara di mana lembaga-lembaga sosial memenuhi kebutuhan sosial, terutama stabilitas sosial. Jadi karena Durkheim melihat masyarakat sebagai sebuah "analogi organismic tubuh, dimana semua bagian bekerja sama untuk mempertahankan keseimbangan keseluruhan, agama dipahami sebagai perekat yang menyatukan masyarakat." [30].

Antropolog Bronisław Malinowski (1884-1942) sangat dipengaruhi oleh sekolah fungsionalis dan berpendapat bahwa agama berasal dari mengatasi kematian.[31][32] Dia melihat sains sebagai pengetahuan praktis bahwa setiap masyarakat perlu berlimpah cara untuk bertahan hidup dan diantaranya sihir yang terkait dengan pengetahuan praktis ini, tetapi umumnya berhubungan dengan fenomena bahwa manusia tidak dapat mengendalikan. [14]

Sigmund Freud[sunting | sunting sumber]

Sigmund Freud (1856-1939) melihat agama sebagai ilusi. Dengan ilusi Freud mengartikan keyakinan bahwa orang sangat ingin untuk menjadi kenyataan. Tidak seperti Tylor dan Frazer, Freud mencoba menjelaskan mengapa agama tetap terlepas dari kurangnya bukti untuk prinsip-prinsip tersebut. Freud menegaskan bahwa agama merupakan respon sebagian besar tidak sadar neurotik untuk represi. Dengan represi Freud mengartikan bahwa masyarakat beradab menuntut bahwa kita tidak dapat memenuhi semua keinginan kami segera, tetapi mereka harus ditekan. Argumen rasional untuk orang yang memegang keyakinan agama tidak akan mengubah respon neurotik seseorang. Hal ini berbeda dengan Tylor dan Frazer yang melihat agama sebagai rasional dan sadar, meskipun bentuk primitif dan keliru dalam upaya untuk menjelaskan alam.

Freud tidak hanya mencoba untuk menjelaskan asal usul dan ketekunan iman dalam individu tetapi dalam bukunya 1913 Totem dan Taboo ia bahkan mengembangkan cerita spekulatif tentang bagaimana semua agama monoteis berasal dan dikembangkan.[33] Dalam buku ia menegaskan bahwa agama-agama monoteistik tumbuh dari pembunuhan dalam klan seorang ayah dengan anak-anaknya. Insiden ini sadar diingat dalam masyarakat manusia.

Dalam bukunya 1939 Musa dan Monoteisme, Freud mengusulkan bahwa monoteisme Musa berasal dari Akhenaten. Pandangan ini tidak didukung oleh catatan Alkitab dan berbeda dari teori-teori ilmiah.

Pandangan Freud tentang agama tertanam dalam teorinya yang lebih besar yaitu psikoanalisis, yang telah dikritik sebagai tidak ilmiah.[34] Terlepas dari teori, teori-teori Freud dikembangkan dengan mempelajari pasien yang dibiarkan bebas untuk berbicara sambil berbaring di sofa. Meskipun upaya Freud untuk asal usul sejarah agama-agama belum diterima, pandangannya umum bahwa semua agama berasal dari kebutuhan psikologis terpenuhi masih dipandang sebagai teori yang menawarkan penjelasan yang kredibel dalam beberapa kasus.[35]

E. E. Evans-Pritchard[sunting | sunting sumber]

Antropolog Edward Evan Evans-Pritchard (1902-1973) melakukan studi etnografi yang luas antara Azande dan orang Nuer yang dianggap "primitif" oleh masyarakat dan sarjana sebelumnya. Evans Pritchard-melihat orang-orang ini sebagai bagian yang berbeda, tapi tidak primitif.

Berbeda dengan sarjana sebelumnya, Evans Pritchard-tidak mengusulkan teori universal yang besar dan dia melakukan pekerjaan lapangan jangka panjang yang luas di antara masyarakat "primitif", mempelajari budaya dan agama, antara lain antara Azande. [36] Tidak hanya lewat kontak, seperti Eliade.

Dia berargumen bahwa agama Azande (sihir dan nubuat) tidak dapat dipahami tanpa konteks sosial dan fungsi sosialnya. Sihir dan nubuat memainkan peran besar dalam memecahkan perselisihan antara Azande. Dalam hal ini dia setuju dengan Durkheim, meskipun ia mengakui bahwa Frazer dan Tylor benar, bahwa agama mereka juga memiliki aspek intelektual jelas. Iman Azande dalam ilmu sihir dan nubuat cukup logis dan konsisten setelah beberapa prinsip-prinsip dasar yang diterima. Hilangnya iman dalam prinsip-prinsip dasar tidak dapat bertahan karena pentingnya sosial dan karenanya mereka memiliki sistem penjelasan rumit (atau alasan) terhadap penyanggahan bukti. Selain istilah sistem alternatif atau sekolah pemikiran tidak ada.[37]

Ia sangat kritis tentang teori sebelumnya tentang agama primitif dengan terutama milik Lucien Levy-Bruhl, menegaskan bahwa mereka membuat pernyataan tentang orang-orang primitif tanpa punya cukup pengetahuan dalam membuat lebih dari menebak. Meskipun memuji karya Bruhl, Evans-Pritchard tidak setuju dengan pernyataan Bruhl bahwa anggota dari suku "primitif" mengatakan "Saya adalah bulan" adalah pra-logis, tapi bahwa pernyataan ini masuk akal dalam budaya mereka jika dipahami secara metaforis.[38][39]

Terlepas dari Azande, Evans Pritchard-, juga belajar tetangga, tapi sangat berbeda dengan manusia Nuer. Nuer telah memiliki iman yang monoteistik abstrak, agak mirip dengan Kristen dan Yahudi, meskipun itu termasuk mencakup roh-roh yang lebih rendah. Mereka juga memiliki totemisme, tapi ini adalah aspek kecil dari agama mereka dan karenanya koreksi untuk generalisasi Durkheim harus dibuat. Evans Pritchard-tidak mengusulkan teori agama, tetapi hanya teori agama Nuer.

Teori evolusi[sunting | sunting sumber]

Teori evolusi melihat agama sebagai salah satu adaptasi atau produk sampingan. Teori adaptasi melihat agama sebagai nilai adaptif bagi kelangsungan hidup manusia Pleistosen. Teori sampingan melihat agama sebagai spandrels.

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c Segal, Robert A. Theories of Religion, page 49 in Hinnells, John R. (editor), The Routledge Companion to the Study of Religion (Routledge 2005)
  2. ^ a b Pals, page 4
  3. ^ Pals, page 3
  4. ^ Pals, page 9
  5. ^ Pals, page 12
  6. ^ a b Christiano, Swatos, Kivisto, Kevin, Willian, Jr. Peter (2008). Sociology of Religion: Contemporary Developments. New York: Rowman & Littlefield Publishers, INC. hlm. 37. ISBN 978-0-7425-6111-3. 
  7. ^ a b c d Pals, page ?
  8. ^ Nielsen 1998
  9. ^ Kunin, page 40
  10. ^ Kunin, page 66
  11. ^ Kunin, page 74
  12. ^ Evans-Pritchard, page 101
  13. ^ Evans-Pritchard, page 108
  14. ^ a b c d e f g Kunin, page ?
  15. ^ Kunin
  16. ^ Pals, chapter "Conclusion"
  17. ^ Pals in treating Durkheim
  18. ^ Pals, page 200
  19. ^ a b Pals, page 47
  20. ^ Sharpe 2005, page 29
  21. ^ Pals, page 200M
  22. ^ Kunin, page 9
  23. ^ Pals, chapter "Conclusion", page 273
  24. ^ Pals, page 99
  25. ^ Pals, page 102
  26. ^ Kunin, pp. 20-21
  27. ^ Pals, page 101
  28. ^ Pals, page 281
  29. ^ Kunin, page 23
  30. ^ Christiano, Swatos, Kivisto, Kevin, Willian, Jr. Peter (2008). Sociology of Religion: Contemporary Developments. New York: Rowman & Littlefield Publishers, INC. hlm. 36. ISBN 978-0-7425-6111-3. 
  31. ^ Kunin, pp. 24-25
  32. ^ Strenski 2006, p. 269
  33. ^ Pals, page 81
  34. ^ Pals, page 82
  35. ^ Pals, chapter "Conclusion" pp. 280-281
  36. ^ Pals, page
  37. ^ Pals, page 208
  38. ^ Kunin, page 122
  39. ^ Pals, ch. "Evans-Pritchard"

Referensi[sunting | sunting sumber]

Pranala luar[sunting | sunting sumber]