Ratu Surga

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Langsung ke: navigasi, cari
Salus Populi Romani dimahkotai demi Tahun Maria 1954

Ratu Surga adalah sebuah gelar yang diberikan kepada Perawan Suci Maria oleh umat Kristiani, terutama umat Katolik dan Ortodoks. Gelar ini merupakan konsekwensi dari Konsili Efesus dimana Sang Perawan Maria dinyatakan sebagai Bunda Allah. Umat Kristen Ortodoks dan Katolik juga percaya bahwa Maria diangkat ke surga, sesuatu yang menjadi dogma dalam Gereja Katolik Roma semenjak tahun 1950.

Dogma Katolik menyatakan bahwa Maria berada di surga, Bunda Allah yang Tak Bernoda, Sang Perawan Abadi Maria, setelah menyelesaikan perjalan kehidupan duniawinya, yang tubuh dan jiwanya diangkat ke dalam kemegahan surgawi[1] Gelar Ratu Surga telah menjadi sebuah tradisi Katolik, termasuk di dalam doa-doa dan karya sastra devosi, dan terlihat di dalam kesenian Barat yang bertemakan Pemahkotaan Sang Perawan, mulai dari Abad Pertengahan Tinggi, jauh sebelum hal ini diberikan status resmi oleh Gereja. Gelar ini dimasukkan oleh Paus Pius XII di dalam ensiklik-nya mengenai Ratu Surga, Ad Caeli Reginam.[2] Selama berabad-abad, umat Katolik, saat mengucapkan devosi Litani Loreto, merujuk Maria sebagai ratu surga.

Gereja Ortodoks Timur tidak mendukung dogma Katolik ini, namun memiliki dalam dirinya sendiri sejarah liturgi yang kaya (berbagai himne, khotbah, patung) mengenainya. Tema-tema yang dipakai antara lain naiknya Maria ke surga bersama para malaikat, berkumpulnya para rasul di sekeliling Perawan Maria yang sedang sekarat, prosesi pemakamannya, makamnya yang kosong dan, Maria di surga.[3] Umat Ortodoks juga memiliki sebuah sejarah kepercayaan devosi yang kebanyakan berasal dari Liber de Transitu Mariae (Buku peralihan Maria) yang diperkirakan dibuat di akhir abad ke-4.[4]

Agama Protestan dan tokoh reformasi gereja pada masa-masa awal seperti Martin Bucer, Johannes Brenz dan Bullinger menerima keberadaan Maria di surga sebagai sesuatu yang terbukti sendiri seperti halnya perihal iman.[5] Johannes Oecolampadius menganggap Maria sebagai leher dari Tubuh Mistis Kristus dan Ratu Semua Kuasa Surgawi[6] Martin Luther, dalam sebuah khotbahnya pada tahun 1522 pada Pesta Pengangkatan Maria ke Surga menyatakan bahwa Maria berada di surga, namun menolak untuk membahas bagaimana ia bisa berada di sana karena ketiadaan bukti dari Kitab Suci.[7] Dalam perkembangan teologi berikutnya di dalam agama Protestan, penghormatan kepada Maria ditentang secara luas. Mariologi, "sebuah hal asing bagi teologi Protestan, menjadi suatu sarana untuk mengajarkan perbedaan.[8] Dalam konteks ini, pertanyaan mengenai Maria sebagai Ratu Surga tidak pernah muncul.

Ratu Surga adalah sebuah gelar Maria yang menimbulkan penghormatan yang diwujudkan di dalam teologi, sastra dan liturgi seperti Ibadat Harian, musik dan karya seni. Semenjak Konsili Efesus, kehadiran gambaran Maria didorong keberadaannya sehingga menghasilkan banyak penggambaran maria sebagai Regina (ratu) sepanjang masa. Kota-kota di Italia dan tempat-tempat lain menyatakan Ratu Surga sebagai Ratu Siena, Massa Marittima, San Gimignano namun juga ratu bagi daerah Bavaria.[9]

Paus Benediktus XVI menunjukkan bahwa penerimaan Maria pada kehendak ilahi merupakan alasan utama bahwa ia adalag Ratu Surga. Oleh karena penerimaannya yang rendah hati dan tanpa pamrih pada kehendak Tuhan, "Tuhan menempatkannya dalam posisi yang lebih tinggi dibandingkan semua makhluk lainnya, dan Kristus memahkotainya sebagai Ratu surga dan bumi".[10]

RubensPemahkotaan Sang Perawan Maria

Agama Katolik[sunting | sunting sumber]

Dasar Mariologi[sunting | sunting sumber]

Ratu Surga (Bahasa Latin Regina Caeli) adalah salah satu dari sekian banyak gelar yang dianugerahkan kepada Sang Perawan Maria. Gelar ini sebagian lahir dari ajaran Katolik kuno bahwa Maria, di akhir hidup keduniawiannya, diangkat tubuh dan jiwanya ke surga, dan bahwa ia disana dihormati sebagai ratu.[11]

Dasar[sunting | sunting sumber]

Definisi dan dasar Mariologi pertama bagi gelar Maria Ratu Surga berkembang dalam Konsili Efesus, dimana Maria diartikan sebagai Bunda Allah. Para pemimpin gereja di Konsili tersebut menyetujui bentuk pengertian ini dan menolak opini bahwa Maria "hanyalah" ibu Yesus. Tidak ada orang lain yang lebih banyak ikut serta dalam kehidupan putranya dibandingkan Maria yang melahirkan Putra Allah.[12]

Pemahkotaan Salus Populi Romani oleh Paus Pius XII pada tahun 1954

Keratuan[sunting | sunting sumber]

Gerakan untuk secara resmi menerima keratuan Maria diajukan oleh beberapa kongres Mariologi di Lyon Perancis, Freiburg Jerman, dan Einsiedelm Swiss. Gabriel Roschini mendirikan Pro Regalitate Mariae di Roma, Italia, sebagai sebuah perkumpulan internasional untuk memasyarakatkan Keratuan Maria.[13] Beberapa paus telah menggambarkan Maria sebagai Ratu dan Ratu Surga, yang terdokumentasi oleh Gabriel Roschini. Paus Pius XII berulang-kali menggunakan gelar tersebut di banyak ensiklik dan surat apostoliknya, terutama selama masa Perang Dunia II.[14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] Pada akhir Tahun Maria yang mana ia dirikan, Paus Pius XII menciptakan sebuah pesta Maria baru, yaitu Keratuan Maria, yang dirayakan pada tiap tanggal 22 Agustus dan dengan cara memahkotai lukisan Sang Perawan Maria dari zaman Romawi kuno, Salus Populi Romani.[21]

Galeri[sunting | sunting sumber]

Hingga tahun 1500[sunting | sunting sumber]

Trinitas yang tidak umum[sunting | sunting sumber]

Paska tahun 1500[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Constitution Munificentissimus Deus, no 44
  2. ^ Encyclical Ad Caeli Reginam on the Vatican website
  3. ^ Kallinikos, Koimesis, Marienlexikon, 598
  4. ^ Kallinikos, 598
  5. ^ Bäumer, Marienlexikon, 200.
  6. ^ Bäumer 673
  7. ^ Bäumer, Marienlexikon, 200.
  8. ^ Bäumer, 200
  9. ^ Marienlexikon 596
  10. ^ Christ's Kingdom not based on human power, Pope says (Catholic World News Nov. 27, 2006)
  11. ^ Dictionary of Mary, Catholic Book Publishing Co., New York, 1985, p283-284
  12. ^ Tschochner, Königtum Mariens Marienlexikon, Eos, St.Ottilien, 1988, 590
  13. ^ Tschochner 591
  14. ^ AAS 1942, 126,
  15. ^ AAS 1942 315,
  16. ^ AAS 1943, 248,
  17. ^ AAS 1943 38,
  18. ^ AAS 1946,266,
  19. ^ AAS 1950, 763,
  20. ^ AAS 1950 774.
  21. ^ Tschochner 591

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

  • The Catholic Encyclopedia, 1912.
  • Dictionary of Mary, Catholic Book Publishing Co., New York, 1985